新約中有驚人數量的事，每為基督徒讀耆所漏掉，甚至在認真閱讀時亦然，因為他的比較標準(frame of reference)和他的查經(scrutiny)都被教會獨斷見解所徹底控制。我自己就是一個實例。我在浸信教會中長大，並受洗。年輕時多半時間在認真研讀聖經及教條，很年輕時就成為牧師。我自以為很懂得聖經了。似乎說來可笑，自我歸信伊斯蘭後我學了很多，我必須承認，身為一個基督徒，我對聖經知識的認識從未充份過。理由是，基督教解釋新約時，略去許多重要部份，致令人不能心服，而這些略去的部份只有伊斯蘭可以提供，基督教認為聖經本身已是盡善盡美，事實上它只是一個指標，告訴我們還有別的事將要到來。在此事未發生前，聖經只是一本不完全、未完成的經，而內中許多預言，不能完全明瞭。基督教神學家及學者(急切地要他們的教徒)常常誤將那些未來的曙光，弄成早熟的「完成」。一旦這些預言實現了，這些錯誤的臆測就採用教條形式，使基督徒對自己信仰的果實，變成一無所知。
舉一個這種草率釋經的例子，約翰福音第14章第16及17節以及第16章7-14節，基督教標準的解釋就是如此，根據基督教學者的說法，我們可以認為公認的希臘原文一般來說是耶穌(求主賜他安寧)所說的話。在這些節句中，耶穌強調了自己任務的短暫，顯示它只是過去預言及未來預言間的一個中間地位。值得重視的是，耶穌從未稱自己是最後一位先知，甚至也未稱自己是一位普世性的先知。雖然後來基督徒認為他兩者都是。正好相反，如果我們仔細研究希臘原文，而不管國家教會(Establishment Church)的信條怎麼說，就知道耶穌曾特別指出:在他之後會有另一先知到來，他將(1)是著名的誠摯，(2)只教導上帝所啟示的及(3)繼續先知之任務，榮耀耶穌而達合理的結果。
聖經中的預言，其特性是，它只給一個輪廓，對于未來尚未發生之事非常適切。因此我們在此也不必舉意大利式的「巴拿巴福音」中耶穌所言為例:「在我之後最後的先知穆罕默德．阿布杜拉將會來臨。」可是聖經中的預言確有若干保護，使得預期的解釋無可置疑。新約中耶穌曾這麼說:「你們心裏不要煩愁，你們要信上帝，也要信我．．我去為你們預備地方．．．我要求父親，他就賜給你們另一位慰助者(希臘文是parakleetos）。永遠跟你們同在，他就是真理的靈。」（約翰福音14:1，16，17)耶穌說:在他之後來的先知是上帝任命的一位真正使者，和耶穌一樣，會有來自上帝的天啟。他的教誨不是自己編的，而是上帝要他說的。「等到賜真理的聖靈來了，他要指引你們進到一切真理之中。他不憑自己說話，而是把他(自上帝)聽到的告訴你們，並且要說出將來的事。他要榮耀我:因為他要把我所要說的告訴你們。」(約翰福音:16:13,14)
同時，這位要來的先知並不是要排斥耶穌的工作使命，而是承認它並實際地「榮耀」了耶穌：將別人附在他身上的假教義一律予以摒除，他和一般猶太人不一樣。這位先知不會指責耶穌的傳教工作，反而將先知使命帶到終點。那麼這是誰呢？耶穌稱他為"Paraclete"。我們不能不相信耶穌真正所說的。在他的母語阿拉瑪克語(Aramaic)中，此字的意義近似希臘語"Periclyte"(被讚美的人)而「約翰」∼公元二世紀的一位無名作家卻誤作"Paraclete"。無論如何，在正確原文出現前，我們只有繼續姑妄言之，因為此說雖然有瑕疵，但內中卻也閃動著真理之光。
幾世紀以來，依據詹姆士國王版，基督教將[paraclete譯為「慰藉者」(Comforter)，雖然這並不是paraclete的正確意義。儘管如此，「慰藉者」一詞仍可被視為對萬物施慈愛者之頭銜。雖然paraclete的意思是「替人說情者」an advocate)、「為人辯護耆」、「提忠告提勸告者」，所以此字係指為人類說情，對人類提忠告之人，而古蘭經稱之為harisunalaikum(懸念你的幸福之人(solicitous for your welfare)，同樣地，英文solicitor一字在法律上為advocate的同義字)。這些節句的真義受到保護的另一例証是:Paraclete也有「真理之靈」的頭銜。希臘字為pneuma tees aleetheais)。在希臘文新約中，pneuma一字意為「精神交換消息的擁有者」(possessor of a spiritual communication)也就是說是一個受啟之人， 一個「靈魂」本身(a "spirit" per se),(見，Rev. Thomas S. Green著新約希英字典)。因此pneumateesaleetheasis「忠實的受啟示的人」意思是:"Paraclete"將忠實可靠地執行天啟任務，所以「忠實」「可靠」應為此人之頭銜。希臘文Aleethes就是阿拉伯文Amin，而Al-Amin「忠實可靠之人」正是穆聖(求主賜他安寧)早期的頭銜。
有些草率的編者並不滿意「真理之靈」這個字，或是根本不懂它的意義，認為應當稱為，「聖靈」(Holy Spirit)。約翰福音第十四章第廿六節將Paraclete譯成「聖靈」，就是由來於此。此字並未在他處出現，明顯是增家到原文中的。而這種不成熟的見解，不忠實原文的見解，卻被教會普遍用來解釋Paraclete是誰:可是耶穌所說之人是和世人生活在一起，對世人提勸告為世人說情之人，是為世人向真主求情，嚴守真理，示世人復歸神聖裁制者(Divine Judge)的確實之道。他並不是當時的人，而是未來的人。至于聖靈，降經天仙，都是已有的事實。大衛知道他，曾求上帝:「不要從我身上召回聖靈。」(詩篇51：11)耶穌傳道時，聖靈也已存在，新約中所在多是(見馬太福音3:16,17;12:27-33等等)。耶穌將「已經存在的」說成「他日要來的」(他將要‥給你‥)，豈不顯得多餘可笑。
耶穌指出Paraclete和其他先知之間，有一基本不同之點：「他將永遠和你們同在。」也就是說：「最後的先知，其使命是永恆的，無需再有其他先知。」用明白易懂的英文來講，耶穌說：「瞧，我不久就要去了，我對你們的使命已經完成，可是我將求主為你們大家派遣另一位勸告者(counselor)，先知來，他將是你們到末日為止的引導者。」
可以確實証明，「約翰」懂得Paraclete是一個有血有肉的人，不是一個脫離肉體的靈體或是一位天仙，新約中另一處以同樣名詞稱耶穌：「我們有一位公義的耶穌基督，替我們向上帝陳情(希臘文parakleetos，前文同一字譯為"慰助者")」耶穌，上帝的使者，被認作是一個"Paraclete";這個字早期的基督徒不懂，認為是指某一超自然的人，事實上Paraclete或「求情者」「辯護者」指的是一個人，一個受啟示的人∼這是pneuma的標準意義∼不是一個"靈體"。在實用上"Paraclete"幾乎是「先知」的同義字，只是著重于先知的教誨及勸告方面。假如耶穌在約翰福音第14章第16節中說「另一個Paraclete」，其意係「另一位先知，在訓誨及勸告方面非常傑出的先知」。尤有進者，耶穌形容這位"Paraclete"說他是"永遠． ．同在"，是最後一位或永恆的一位。在聖經原文傳播史中尚有許多例子，在希伯來文或希臘文的原文中有些字是無意中加進去的，有許多例子，許多字，許多完整的句子，被抄經人無意中漏掉，特別是漏掉的字的字母與它前文或後文中另一字非常相似，在古老原文中，所有字母都連寫在一起，沒有間段。所以耶穌在約翰福音第14章第16節中所說的話，在希臘文中是這樣的：
KAIEGOEROOTEESOOTONPATERAKAIALL-
ONPARAKLEETONDOOSEUMIN.後來，字被分開成這樣KAIEGOEROOTEESOO TON PATERA KAJ ALLON PARAKLEETON DOOSEUMIN（意為：我將求父親，他將給你們另外一個Paraclete）重點是，公認的希臘原文中的Paraclete可能不是Periclyte的誤寫。原文非常可能兩個字都有，但其中之一在抄寫時被漏掉了，因為兩字地位相近拼音又相似。只有更進一步研究才能解決此一問題。但是非常可能，耶穌原是這樣說的：「我將求我們的主，而祂將派另一位求情者，被讚美的一位，他對你們是永恆的，直到末日。」這不完全是臆測的：事實上希臘文原文新約中其他字及句曾有這種事發生過。
總之，約翰福音第14章第16節及其下經文中所指，在全部歷史中，不是別人，而是穆罕默德•賓•阿布杜拉（求主賜他安寧）。基督徒承認這些經文並不是指耶穌本身，而將"Paraclete"不成熟地認定是聖靈，就聖經其他經文來看，是說不通的(untenable)。還有，尚未見有任何予耶穌使命以適當認可的先知來過。（約翰福音第16章第14節：「他要榮耀我，因為他要接受我的for he shall receive of mine....」)沒有別人曾領人類進到「一切真理之中」（約翰福音第16章第13節）。在耶穌之後只有一個人接受了上帝的啟示，只有一個人為未來各時代全人類做說情者，勸告者("Paraclete")，是受上帝及十億人類家庭所讚美的（Periclyte）人。
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