做都阿宜﹐虔誠祈禱﹐是尋求真主的援助和庇護﹐總得須要有個正當的途徑和方法﹐譬如打電話必須撥對了號､無線電通訊必 須對准電波的頻率﹐是最通俗的解釋。假如在遇到危機的時刻﹐拿起一件武器反抗和自衛﹐必須具備三個條件﹕第一是使用武器的本人決心自衛﹔第二﹐手握武器很靈便﹐得心應手﹔第三﹐雙手有力氣﹐出手穩準狠。 不具備這三個條件﹐任何武器也起不到防身的作用﹐有武器不如沒有武器。以上舉例說明﹐世界上做任何事情都有必要的方法和條件﹐否則﹐電話不通﹐收音機不靈﹐手中的武器恰如銀樣蠟槍頭﹐何況是一個卑微的人向造物主祈求仁慈和佑助。 做都阿宜應當虔誠﹐這是任何信仰宗教的人的口頭禪﹐俗話說“心誠則靈”﹐是全人類共同的信仰經驗。
以下是向讀者介紹伊斯蘭大學者總結的都阿宜基本條件﹐應當對每個人都有啟迪。
第一､心意純淨。 《古蘭經》說﹕“你們當祈禱真主﹐誠心順服他﹐即使不信道者不願意。”(40﹕14) 在純淨的心意中沒有任何雜念﹐信仰造化天地萬物的真主﹐心願所向﹐唯真主是求﹐而不是見廟燒香﹐見神磕頭﹐三心二意的投機心理。
第二､祈求恕饒。 做都阿宜之前﹐先有懺悔﹐自我檢討﹐求真主饒恕過去的錯誤和不忠行為。 《古蘭經》說﹕“你們應當向你們的主求饒 ---- 他確是至赦的。”(71﹕10)
第三､身在靜謐的狀態。 祈禱是個人心靈與真主單線溝通﹐不能受任何干擾和紛亂﹐如一人靜坐在秘室和曠野中﹐排除一切亂心的外界噪雜。 《古蘭經》說﹕“你們要虔誠地､秘密地祈禱你們的主﹐他確是不喜歡過份者的。”(7﹕55) 這是心境的狀態﹐不是物體存在﹐身在鬧市﹐也可以達到這樣珍貴的心境。
第四､耐心祈求。 祈禱不能心急如火﹐急功近利﹐因為情緒暴躁的時候﹐頭腦不會冷靜﹐心意也難以專一。 根據《阿布•達伍德聖訓集》的記載﹐聖們弟子伊本•馬蘇德曾經見證﹐先知穆聖每次祈禱不少於連續三次。 至少重複三次﹐是必要的過程﹐可以使心境安靜下來﹐專心致志。
第五､虔誠的都阿宜應當是經常性的功修行為。 忠誠和順服真主的心理狀態是一種經過長期訓練的功修好習慣﹐而絕不是臨時性措施﹐平日不保健病急亂求醫﹐十年不燒香臨時抱佛腳﹐對門親友不走動貿然敲門為借錢。 平常太平年景﹐每天都按時祈禱﹐堅持不懈﹐心靈與真主保持定期溝通﹐先知穆聖說﹕“在康泰的時候不忘記念真主﹔在危難和急迫時﹐真主就在你的身邊。”《艾哈邁德聖訓集》
第六､習慣於用美名贊頌真主。 真主有九十九個美名﹐都是人類仰望的高貴品性﹐學習這些美名﹐以及用這些美名贊頌真主﹐都是對個人信仰的加深﹐更加接近真主﹐當呼喚真主佑助時﹐祈禱立見靈驗。 《古蘭經》說﹕“真主有許多極美的名號﹐故你們要用那些名號呼籲他。”(7﹕180)
第七､祈求詞簡潔。 這是聖行﹐先知穆聖祈禱時﹐言簡意賅﹐簡單明快。 個人的心願都允許訴說﹐祈禱中可以用本民族習慣的語言﹐因為只須把心意向真主表白。 如果能認真學會一些固定的祈禱詞﹐如早起､晚睡､開始工作或出門旅行﹐用阿拉伯文誦念﹐這也是虔誠的表現﹐但祈禱以表真誠的心意為主要意圖﹐大學者們意見﹐准許用自己的家鄉話。
以上七點構成虔誠祈禱的基本條件﹐此外個人有所表現﹐也無妨﹐例如面向克爾白､雙腿下跪､捧起雙手､或者祈禱前先贊主贊聖。 雖然一天二十四小時都可以與真主溝通﹐做都阿宜沒有時間限制﹐也不論地點﹐心有所願﹐唯主是求﹐無可非議。
但是﹐做認真和嚴肅的都阿宜﹐也應當選擇最佳時間和地點。 最佳的時間可以在黎明前﹐五更夜(夜間的最後三分之一期間)﹐主麻日結尾時﹐每次喚禮聲之後集體成拜之前﹐簌簌下雨天。 做都阿宜最高貴的地方是麥加禁寺內﹐其次是各地清真寺大殿上﹐或在家中禮拜室。 祈禱時所處的最佳境況﹐是守齋戒時﹐旅途中﹐遭到敵人壓迫和渴望搭救時﹐還有為不在場的穆斯林弟兄祝福和祈禱。
都阿宜不成功的原因也有許多﹐常見的有如下各種﹕
第一､都阿宜本身微弱﹐難以成立。 譬如個人心願比天高﹐超越本人的基本條件﹐比如一心想娶當地的公主為妻子､希望長生不老､投資暴富﹐甚至做缺乏伊瑪尼的都阿宜﹐比如祈求天上掉餡餅､地上出黃金､咒罵痛恨的人遭到雷霹車壓家遭天火燒。 先知穆聖說﹕“每個人的都阿宜都將會實現﹐只要不是祈求亥倆目的事﹐或者使家庭破裂。”《穆斯林聖訓集》
第二､本人的信仰微弱。 心意缺乏誠意﹐禱告是投機取巧﹐試試真主靈不靈﹔真主不會受他的騙﹐他的祈求呼天不應。 還有人﹐假虔誠﹐真賣弄﹐假情假意﹐當眾演戲﹐比如為已故父母做虛假的悼念﹐聚餐飲酒﹐請客送禮﹐借機會拉關係。甚至有個別“唸經人”﹐糊裡糊塗念幾句﹐把祈禱當作生意做﹐收費服務﹐為他人向真主求情﹐他們的祈禱狗屁不如。
第三､心中有鬼﹐又不願悔改。 做過或者正在做的亥倆目醜事﹐掩耳盜鈴以為人不覺主不知﹐不願懺悔和改正﹐例如為真主舉伴崇拜其他東西﹐做過傷天害理的虧心事﹐吃喝嫖賭有非法的嗜好。 這樣人的都阿宜都是白費蠟﹐點不亮﹐只待真主懲罰。
第四､坑蒙拐騙良心黑﹐賺取不義之財。 真主在《古蘭經》中告誡說﹕“眾使者啊﹗ 你們可以吃佳美的食物﹐應當力行善功。”(23﹕51) 根據大學者們的詮註﹐這裡與“力行善功”相配比的“佳美食物”﹐不僅是伊斯蘭規定的合法飲食﹐也指食物之來源﹐如果用非法收入購買的食物﹐也屬非“佳美”不可食用的骯髒食物。 最近看到新聞報導﹐某個地方“貪官燒香求神保祐”﹐這是賄賂官僚的貪官心態﹐自我欺騙。 相反﹐有一個人為主道而去旅行﹐為行善功﹐路過荒山野嶺和非穆斯林的地區﹐他渾身都是塵土﹐許多日子沒有洗澡﹐路上吃的東西也不很清真﹐但是他的都阿宜卻獲得了真主的准許﹐得到真主護佑而走出困境﹐最後變成一個成功的偉人。 先知穆聖對他的弟子們說﹐這個人的心靈很乾淨﹐他在艱難困苦的時刻﹐唯獨祈求真主﹐他的行為為真主增加了榮耀。 《穆斯林聖訓集》
第五､與真主交換條件的都阿宜﹐不為真主接受。 先知穆聖說﹐在祈禱的時候﹐“不許說﹕‘真主啊﹗恕饒我吧﹐如果你願意。 真主啊﹗ 快把恩賜下降給我吧﹗如果你是真的寬宏大量。’ 誰也不能根據自己的意願﹐迫使真主達到他的個人私慾和要求﹐不應當侵犯真主的權力。”《布哈里聖訓集》《穆斯林聖訓集》 有的人自以為是﹐他有功﹐有德﹐有成就﹐便向真主挑戰﹐如果不恩賜他﹐或不答應他的祈求﹐世界就停止轉動﹐天下將大亂。 這不是信士的都阿宜﹐而是獨裁者發號施令﹐把自己當作主子﹐而真主是他的奴僕。 一個小小的人子﹐稍有一點權力﹐下面有奴才山呼“萬歲”﹐當真成了天王﹐野心勃勃“戰天鬥地”﹐螳臂擋車自不量力﹐真主不賜福﹐死了就象一堆臭狗屎。
真誠的都阿宜﹐威力無窮﹐地動山搖﹐權力來自真主的仁慈﹐恩典直下忠誠的奴僕。世界上歷來都有許多奇跡﹐是真主對他喜悅信士的恩賜﹐證明真主無所不能。 人有所求﹐真主有所恩賜﹐未必就是信士所要求的那個樣子。 真主對都阿宜的應允有四種形式﹕第一是滿足祈禱者的要求﹐如願以償﹔第二不是直接恩惠﹐而是為他驅逐邪惡﹐善事順利成功﹔第三﹐引導他吸取教訓﹐心中豁然開朗﹐發現新的途徑﹐走向勝利﹔第四﹐他在今世忍受的各種磨難﹐堅定不移敬畏真主﹐他的功勣將得到復活日加倍報償。 穆斯林做都阿宜﹐是與真主直接祈禱的通道﹐所得回賜不能以人世間的財富和社會地位來衡量﹐非小人之心能夠度君子之鴻志。 虔誠的穆斯林﹐每天都有都阿宜﹐全心貫注侍奉真主﹐永遠是精神勝利者﹐因敬畏真主而獲得心情愉快和自尊﹐堅守正道而心靈純淨一塵不染﹐身為家庭和社會楷模而受人尊敬﹐好品格帶領全家人生活在真主宏恩的沐浴中。
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