[1] “罪人”指所有不通道的人，包括人類和精靈中的不信者。當物質的匱乏和精神的頹廢蔓延以色列人以後，他們陷入了被奴役、愚昧、悲慘、貧窮、低賤和落後的境地，從而喪失了遠大的抱負，可是，對巫術邪法卻傾注了大量的熱情。他們開始研究諸如魔術之類的投機方法，想把自己從繁重的勞役中解脫出來，去實現自己的各種夢想。這時，有些壞人乘機引誘他們，讓他們相信所羅門大帝的強大王國和神奇的能力是依靠神秘的知識和魔術手段得來的；聲稱洩露這些秘密等於把成功的秘訣傳給了人們。人們對這種騙局產生了極大的興趣，以至對真主的經典全然不顧，對為善的號召置若罔聞。
[2] 對這節明文有各種不同的解釋，我個人認為，以色列全民作巴比倫囚犯時，真主曾派遣過兩個天仙，以人的形象去考驗他們，正如有天仙曾以英俊青年的形象派給了魯特聖人的民眾一樣（參見古蘭經：11：69）。兩位天仙大概以一個精通魔術的聖徒的形象來到了以色列人中間，表演了他們的魔術，但明確告戒人們，他們來到眾人中間，目的為了考驗眾人的信仰，大家不要因迷信魔術而葬送了自己的來世。經管天仙作了這樣的告戒，以色列人似乎依然迷戀魔術，頻繁跟巫師打交道，跟魔術結緣。
天仙們常以人的形象往來於人間，對這一點任何人不應奇怪。天仙是天國中守職的僕人，在任何必要的時候，能扮成適合他的使命的各種形象。誰能知道在我們的身邊有多少天仙在覆行著自己的職責。
有人會感到不解，天仙們為什麼要給人們教魔術呢，魔術不是一種罪惡嗎？為了理解這個問題，我們不妨提醒大家：他們的工作性質無異于現今的便衣員警；便衣員警用錢向貪官污吏行賄，以證實他就是兩手不淨的贓官。
[3] 這說明從事魔術的最大目的是為了離間夫妻，勾引他人之妻。這就是當時人們的墮落程度。一個把通姦當作最受歡迎的娛樂，把勾引有夫之婦當成本事吹噓的民族，有誰比她道德更墮落的呢？婚姻關係是人類社會生存的根本，人類文明的正常程度要用男女間關係的正當來衡量。因此，婚姻是維護人類和社會機制的基礎，沒有什麼比摧毀這一基礎更可惡的事了。有一段聖訓說，惡魔派他的眾使者到世界各地履行使命，回來後，每個使者彙報了自己所取得的成績。但大惡魔對各位的成績不滿，只有一位談到他離間了一對夫婦時，大惡魔才心滿意足了，起來擁抱了他。（布哈裏聖訓集·離婚篇）。根據這段聖訓，就不難理解派到以色列中間去的天仙為何一定要揭示魔術的本質，說它要導致夫妻的分離呢。迷戀這種魔術，是人們道德墮落的標誌。
[4] 從這節文明到以下幾節，《古蘭經》向穆斯林透露了猶太人攻擊伊斯蘭和穆斯林的陰謀，他們不遺餘力地給穆斯林在思想上製造懷疑和錯覺。明文重點強調了穆斯林和猶太人爭執時的幾個問題。這裏很有必要指出，穆聖（願主讚美並賜福他）到麥迪納後，伊斯蘭事業蒸蒸日上，這時，猶太人想把穆斯林拖入宗教辯論之中，他們提出了許多辣手的問題，旨在把他們長期所患的精神疾病傳染給樸實、純潔的穆斯林。不僅如此，他們還當著穆聖的面說些欺人之言。
[5] 猶太人去見穆聖時，總是用一些漠淩兩可的詞語向他問好，同他交談，目的在於出點惡氣。他們用的一些詞都有雙重含義，一方面表示友好，另一方面奚落。他們說幾句話通常寒暄的話後，就加幾句惡毒的言辭，表面上保持禮節和氣度，而實際上卻挖空心思地污蔑穆聖。後面我們將會碰到這樣的幾個例子。這裏提到的特殊詞語，就是含有中傷之意的詞，因而不讓穆斯林使用，而猶太人在同穆聖交談是肆意濫用。每當他們終止正在談論的話題時，就說“拉儀那”意為“請寬容我們”或“請注意聽我們的”。 這一詞同時含有其他的意思，在希伯來文中有與之非常接近的一詞，意為：“聽！你聾了！”，同時它還表示自大、無知和傻瓜之意。在實際對話中，若有人想說“聽我說”時，也用這一詞。如果發音時稍加改變，就會變成“拉埃那”即我們的羊倌。
由於該詞有表達多種意義的功能，因而不讓穆斯林使用，要他們用直接的表達方式，如“聞祖爾那”（即“請眷顧我們”“且慢，容我細聽”）。這一告戒之後，緊接著又勸他們聽穆聖的話。猶太人常常要求把同一件事重複說幾遍，因為對穆聖的話他們心不在焉，只顧自己考慮，而穆斯林卻非常重視穆聖的每一句話，幾乎沒有必要提出這樣的要求。
[6] 猶太人想方設法給穆斯林思想上製造疑團，這是對他們作出的回答。他們在問，既然早期的經典和《古蘭經》都是真主的啟示，為什麼要把早期經典中的戒條用《古蘭經》的新戒條代替呢？同一個真主怎麼會下達相反的命令呢？此外，《古蘭經》指責猶太人和基督教徒遺忘和丟失了部分經典，他們對此感到驚訝，說神聖的啟示怎麼會從人類的記憶中抹去呢？
所有這些，目的不在於瞭解真理，而是對《古蘭經》的來源產生了懷疑。為了反駁他們的謬論，真主聲明道：他是絕對的權威，他有權取消以前的律例，也有能力使人們忘記他意欲的律例。然而，真主保證，他所取消的和從人們記憶中抹去的，將用同等的或更好的東西來代替。
[7] 猶太人喜歡無益的爭論，他們教唆一些穆斯林去向穆聖問些問題。因此，真主提醒穆斯林不要看猶太人的樣子，告戒他們不要做無謂探究。穆聖自己也警告他們說，過分追究是前輩的宗教信徒們遭到毀滅的原因（他們探究宗教問題，不是出於對宗教的熱情，也不是有意取悅真主）。（參見穆斯林集布哈裏） 穆聖還強調說，人們不應該對真主和他的使者沒作分析的問題進行深入研究，最好遵守業已明確定立的戒條，回避禁止的事項，不要對不著邊際、假設性的問題深入鑽研；要解決一些有實際意義的問題。穆聖說：“真主給你們制定了天命，你們不要荒廢了它；他給你們建立了法度，你們不要超越它；他禁止你們許多事項，你們不要融犯它；他有意對某些事物保持沉沒，你們不要花費精力去探求它，那是來自你們的主的恩惠，你們接受它吧！”
（達勒·古圖尼，聖經章.第四冊,貝魯特.）
[8] 人不值得因為別人的挑釁和敵對而讓自己生氣,也值得浪費自己的時間去參加無益的爭論和惡毒的攻擊他人，應平靜的等待，看真主怎樣對待疾視他們的人。於其花費精力參與無聊的辯論，還不如花時間去紀真主，做善事，因為，在來世對人有利的是善行而不是空洞的爭執。
[9] 這僅僅是一種嗜望，他們把它當真事來談。
[10] 指阿拉伯的偽信士。
[11] 拜主的場所須由虔誠而敬畏的人來精心管理，即便個別壞人鑽進去也不敢做壞事，害怕受到懲罰。明文暗含了對麥加多神教徒的指責，他們阻止穆斯林在天方中舉行宗教活動。
[12] 真主不是東方的，也不是西方的，東西南北全屬真主，他自身不局限於任何一處或任何一方。為禮拜固定一個方向，不是說真主就在那裏，因此，改變禮拜的方向不應是一個發起爭端的正當理由。
[13] 真主是無限的，寬宏大量的，他的恩惠寬大無邊。凡把真主想像為具有人的屬性的想法都是錯誤的。真主存在的領域是無限的，同樣，他的視野和他的恩惠也是無限的；真主的知識包羅萬象，他盡知誰在紀念他，在那裏紀念，為什麼紀念。
[14] 他們的意思是要真主為他們顯身，而後明確告訴他們古蘭經是他的啟示，當面向他們下達指示，或者讓他們見一種奇跡，證明穆罕默德所說的一切都是來自真主的。
[15] 《古蘭經》降示時期，迷了路的人們對它提出了反駁和質疑。他們提出的問題與前輩的迷徒們向列聖提出的實質上沒有什麼兩樣，從遠古自今，錯誤和曲解似乎同出一轍。因此，提出來的都是同樣的質疑。
[16] 提出要同真主直接對話的要求是極不實際的，無法得到滿足，他們要求的是要見一種奇跡，以使他們信服真理。針對這個問題，《古蘭經》作了回答指示：很多奇跡是真實存在的，但只有熱愛正信的人才能從中受到啟迪。對不信教的民眾，你昭示什麼都無濟於事。
[17] 何必談論別的跡象呢，穆罕默德（願主讚美並賜福他）本身就是最明顯的跡象？讓我們回顧一下他為聖前的生活情形、他所處的時代背景和接受教養並度過了前四十年生活的模式，還有他作為聖人所取得的偉大成就。看了這些，我們還要什麼更大的跡象證實他的“聖品”呢？
[18] 他們不喜歡穆聖，不是因為他們追求真理而穆聖沒把真理揭示給他們，實際上，他們懷恨在心的真正原因是：他沒有玩弄宗教，沒搞騙局，沒有模仿猶太人在聖教和虔誠的幌子下謀取個人的利益和享受，沒有象猶太人那樣毫無顧忌地曲解宗教原則和信條以滿足自己的私欲和愛好，在現實生活中沒有仿效猶太式的詭計和口是心非。因此，穆聖無法得到猶太人的歡心。要是穆斯林不贊同猶太人的立場和傾向，在信仰和實踐上不跟著他們犯錯誤的話，絕沒有和他們調和的餘地。
[19] 指“有經之人”中的一些虔誠的人。由於他們忠實而誠懇地閱讀了經典，樂意接受與經典相符的一切真理。
[20] 明文從本節開始又轉入了一個新的話題。為了全面理解所述的話題，首先應當清楚下列幾個問題：
? 努哈聖人以後，真主派遣了伊卜拉欣聖人去宣揚伊斯蘭的偉大使命。起初，他自己往來於伊拉克和埃及，以及敘利亞和巴勒斯坦的各地，並到過阿拉伯許多地方，號召人們敬事真主、服從真主，後來，他在各地指定了代理人覆行他的使命。他派他的侄子魯特去了約旦河兩岸，派他的兒子伊斯哈格去了敘利亞和巴勒斯坦，派他的大兒子伊斯瑪儀萊去了阿拉伯半島。他在麥加建立了一座寺叫作“卡爾拜”。後來，遵照真主的命令“卡爾拜”成了聖教的心中。
?伊卜拉欣聖人的後裔分了兩支，一支是伊斯瑪儀萊的後裔，居住在阿拉伯半島，古萊什人和阿拉伯其他部落都屬於這一血統，甚至不屬於這一血源的阿拉伯部落，由於受到伊蔔拉欣的正教思想的影響而自願隸屬這一支系；另一支是伊斯哈格後裔，從他們中間興起了許多先知，如雅古蔔、優素夫、穆撒、達吾德、蘇萊曼、葉哈雅和爾撒。雅古蔔被稱為以色列，因此，他的後裔被稱作以色列的後裔。其他因響應列聖的號召而信奉了列聖教義的民族，要麼失去了自己的真實身份，被以色列人同化了，或者族源上有別而信仰上保持一致。後來，敗落的現象蔓延到伊蔔拉欣家族中的這一派，因而，舍列聖的教義而創立了猶太教，後又創立了基督教。
（列聖奉行的宗教是伊斯蘭，是自阿丹聖人起延續到穆聖的列聖奉行並宣揚的宗教，至於現存的猶太教則穆撒聖人以後的猶太人所創立的，偏離了列聖的道路，基督教也是爾撒聖人以後的人們創立的。——漢譯者）
? 伊卜拉欣聖人的真正使命是號召人們服從真主、按真主的教導為個人和集體生活建立一套完整的制度。伊卜拉欣聖人本身是順主的僕人，遵守降自於主的教誨，長期宣揚教義，號召人們把教義當作生活的原則。正是為了貫徹這項原則，他被任命為宗教領袖和全世界的嚮導。他去世後，引導世人的大業落在了伊斯哈格和雅古卜聖人的後代也就是以色列人的身上，因此，許多先知就湧現在這個支系中。以色列人曾獲得了真理的知識，奉命指引世界個民族走向正道。正是由於享有這種殊榮，真主一次又一次的指導他們。
在蘇萊曼聖人時期，耶魯撒冷被定為正教的中心，成為虔誠的信士們禮拜的朝向，並一直保持著這一中心地位。
? 以上十節明文是針對以色列人降示的，真主陳述了猶太人的罪惡歷史，揭示了《古蘭經》降示的那一階段他們表現的墮落狀況，提醒他們明白自己完全喪失去了對真主感恩之情，他們不僅沒引導世人，而且自己也背離了真理，以致讓全體民眾幾乎失去了為善和回應真理的信心。
? 《古蘭經》告示他們，引導世人的地位不是伊蔔拉欣家族的血緣特權，而是伊卜拉欣聖人對真主的忠誠和奉獻的成果，伊卜拉欣聖人為此貢獻了自己的全部身心。因此，只有那些繼承伊卜拉欣聖人的業績、遵循他的道路、指引世人沿著這一條道路前進的人，才是配得上指導和引領世人。然而，猶太人已偏離了這條道路，因此沒有資格繼承伊卜拉欣聖人的事業，從而也要從指導世人的地位上移動開了。
� 《古蘭經》同時也暗示，那些通過穆撒和爾撒聖人的關係把自己跟伊蔔拉欣攀附的人也偏離了道路。阿拉伯偽信士就是如此。他們自以為是伊蔔拉欣和伊斯瑪儀萊聖人的後裔，僅拿這一高貴的血統津津樂道，至於在信仰和行為上，同伊蔔拉欣和伊斯瑪儀萊聖人毫無相干。因此，他們完全沒有資格佔據宗教上的領導地位。
� 《古蘭經》向他們明確告示，伊蔔拉欣和伊斯瑪儀萊聖人曾祈求真主從他們的後裔中再派遣一位使者。憑真主的意願，那位使者終於降臨到了伊蔔拉欣家族的另一支派中即伊斯瑪儀萊支派中。這位使者宣揚的道路正是伊蔔拉欣、伊斯哈格、雅古卜聖人也就所有的聖人曾號召的道路。他的信徒也相信先輩的使者們帶來的真理，他們替他宣揚的教義正是列聖宣揚的教義。因此，宗教統率權現在自然就落到了這位使者的信徒們身上。
� 統率權的轉移很自然地要反映到禮拜方向的轉移。以色列人統領世界宗教大權時，耶魯撒冷一直是伊斯蘭事業的中心和愛好真理的人們嚮往的地方，阿拉伯的先知及其眾信徒起初也把耶魯撒冷當作自己的朝向地，直到真主明確宣佈收回了猶太人的統率地位為止。隨著真主的這一聲明，耶魯撒冷不再享有中央地位，從此以後真教的中心將是穆罕默德聖人的大業展開的地方。由於麥加曾是伊卜拉欣聖人宣傳使命的中心，多神教徒和有經之人很難否認“卡爾拜”作朝向的資格，因此，改變朝向有很多足夠的理由，反對者只是出於一種門戶之見。
� 穆罕默德聖人的信徒將被委以主導世界潮流的重任，“卡爾拜”將成為人類宗教生活的中心。真主下達了一系列指示，發表了重要的聲明，旨在表明讓穆斯林當之無愧地成為宗教大業的繼承者，讓他們義無反顧地覆行自己肩負的使命（這些指示從第153節開始到本章結束）。
伊卜拉欣聖人遷徙路線圖。
伊卜拉欣聖人生在伊拉克一個叫“奧爾”的小鎮。受到烈火的考驗以後，他離開的自己的家鄉，遷到了哈蘭，後去了巴勒斯坦，在伯利恒、西伯倫和示巴的別野建立了宣教中心。後來，他去了希賈孜，在麥加修建了天方。建成後，把它托給兒子伊斯瑪儀聖人來管理，自己去巴勒斯坦定居在了希布倫。他去世後，他的次子伊斯哈格聖人繼承了他宣教的使命。這一使命後由雅古卜聖人繼承了。
[21] 《古蘭經》幾處記載了伊卜拉欣聖人經受幾次重大考驗的事。正是有了這樣的經歷，他有了統率世人的意志。從他接受使命的那一刻到他去世，他的生命是一個不斷犧牲和為自己的事業遭受磨難的過程。人們喜歡和愛慕的一切，伊卜拉欣聖人無不為了真理而將它犧牲掉；同樣，一切威脅人類的危險，他無不為了真理而奮勇直上。
[22] 明文指出，真主委以引導權的承諾只在伊卜拉欣聖人的後裔中清廉的人身上兌現，做惡者自然沒有緣分。另外，正如對迷了路的以色列人身上不兌現這一諾言一樣，伊斯瑪儀萊聖人的後裔中兩面派也無緣領受。
[23] “清潔我的房屋”不是說清掃其中的垃圾和贓物。天方的真正清潔是要在其中頌揚真主的尊名。如果有人在禁地把真主以外的他物認作養主，視之為崇拜物件，或認為它能解決人的一切要求，或垂聽人間的苦訴，那麼，這人以犯下了污染天方的大罪。
這段經文暗指古萊什人的罪惡行為，他們自己標榜為伊卜拉欣聖人和伊斯瑪儀聖人遺產的繼承者，實際上，他們不但不忠於這一遺產，反而踐踏了它。因此，就象從以色列的後裔身上剝奪了統率權那樣，古萊什中的偽信士也要被剝奪這一權利（見注：125）。
[24] 伊卜拉欣聖人問真主，誰有資格指導世人。真主告訴他，只有他（伊卜拉欣聖人）的後裔中信仰虔誠、作風清廉的人有資格做世人的導師，作惡者與此無緣。宗教性質的指導同世俗性的領導是截然有別的，只有信仰堅定的人才被委以第一種權利，而後一種權利則無關乎信仰，有無都可。假若有人大權在握，富甲一方，別以為他得到了真主的喜悅，切莫認為真主把宗教上指導權也賦予了他。
[25] 這裏“淨化”一詞指淨化信仰、外表、思想、習慣和風俗以及社會、文化和政治生活。總之，要達到人類生活全方位的潔淨。
[26] 這句明文表示，穆罕默德聖人的降生實際上是真主對伊卜拉欣聖人的祈禱作出的回應。
[27] “穆斯林”指俯首順從真主，只承認真主是至高無上的主宰、最高君王，是唯一應受崇拜和敬事的物件；毫無保留地把自己交付給真主，用真主降示的原則塑造自己人生的人。伊斯蘭是對具有以上這種信仰和表現形的社會形態的統稱，它構成了從人祖阿丹聖人開始到後來各個時代被派遣來的先知所宣揚的使命的核心。
[28] 由於以色列人是雅古卜聖人的直系後裔，因而他被特地提了出來。
[29] “迪尼”（宗教）一詞是古蘭經的一大術語，指人生之道，行為規範以及人的思想和行為模式賴以建立的準則（參見《古蘭經的四大術語》筆者曾譯成了漢語。 ——漢譯者）
[30] 《聖經》中詳細記載了雅古卜聖人去世的過程，其中隻字未提雅古卜聖人的遺言，但奇怪的是《塔木德》（猶太法典）卻記載他囑咐子女的幾句話，與《古蘭經》中重述的大致相同。
《塔木德》說道：
“敬奉你的神，他會拯救你們脫離一切災難，正如他拯救了你們的祖先一樣。”
“教你們的子孫愛主、服從他的旨意，以便他們長壽，因為神要保護秉公辦事、沿神道路行善的人。”
“雅格的孩子們回答道：父啊！你命令我們的，我們一定照辦，願神與我們同在。”
雅格回答道：“若你們不偏不倚地走神的大道，他就會與你們同在。”
——（參見《塔木德》，H·波拉努，倫敦，1877年，113-114頁）
[31] 意思是說，即便他們在血統上是列聖的後裔，但實際上同他們脫離了關係；如果丟棄了他們的道路，還有什麼理由自稱歸屬他們呢？先輩的所作所為，真主不要求他們負責，而他們自己的行為則一定要受到質問的。
“他們享受他們的營幹的”（這一句馬堅老人家譯為“他們得享受他們的行為的報酬”）是古蘭經中的一句特殊用語。我們通常的行為和作風被《古蘭經》稱作“營幹”，原因是這樣的，人類的任何一種行為不管是好是壞都有一個最終的結果，它反映了真主對這一行為的喜與怒，人最終得到的就是自己“營幹”的結果。
[32] 為理解這一指示的絕妙之處，兩件事必須得清楚：
第一：與伊斯蘭相比較，猶太教和基督教兩大宗教是後來歷史發展的產物（它們不是直接由先知宣揚倡導的，而是先知以後由他人創立的。——漢譯者）。猶太教這一名稱，連同它的主要特徵和法律體系產生於西元前第三和第四世紀之間，而基督教從教條到神學，都是距耶酥升天很長時間以後產生的。假如一個人的得正道與否有賴於是否信奉猶太教和基督教，那麼，象伊卜拉欣聖人和其他先知以及那些出現在猶太教和基督教產生以前的好幾個世紀，而且被猶太人和基督教徒公認為已得了正道的人們何以成為遵循正道的人呢？如果說他們得到了正確的引導，那引導是從哪里來呢？這是自然要被人們提出的幾個問題。顯然，他們得道的根源既不是猶太教也不是基督教，那時它倆並不存在。因此，那些引發唯猶太主義或基督主義的民族特徵不是一個人得道的基礎，得道依靠的是遵循多少世紀以來引導和激發人類的康健大道。
第二：猶太教和基督教的《聖經》證實，伊卜拉欣聖人堅信，只有真主才是應受崇拜、敬事和服從的物件，相信自己的使命是宣揚真主在屬性和權利上的獨一。由於多神思想滲入了猶太教和基督教的信仰，兩大宗教都偏離了伊卜拉欣聖人的道路。
[33] 對列聖不加以歧視，是說不把他們中的一部分認為是對的，一部分是錯的；不認為他們有些是接受了天啟而有些沒有得到天啟。凡是真主派遣的使者都向人們宣揚同一條真理和同一條道路。因此，每一個熱愛真理的人應當承認他們全部都擁有真理。只相信一位使者的人，實際上連一位都沒相信，因為他沒有完全理解穆撒、爾撒聖人和其他先知宣揚的大道的本質。這種人即便信奉一個先知，也是出於照顧祖先的面子。他們的宗教實際上是狹隘的祖先崇拜和盲目的墨守成規，決不是誠心信奉某一個使者帶來的指導原則。
[34] 這節經文可以有兩種譯法：（一）我們已接受了真主的洗染；（二）讓真主洗染吧！（馬堅老人家譯為“洗禮”，而原文“綏布赫”一詞有染色、著色之意，可能指的就是“洗禮”）
基督教產生前夕，猶太教沿用洗禮的風俗，對加入猶太教的每一個人進行洗禮。洗禮意味著將以前的一切罪惡全部洗清，塑造一個不同顏色的生命。這一儀式後來被基督教延用，命名為“洗禮”，不僅新入教的人要洗禮，就連新生嬰兒也要舉行這一儀式。《古蘭經》在這裏指的就是這一律例，而且似乎在說：“這種形式上的洗禮有什麼用呢？應該得到真主的洗禮；水不能給人著色，真正著色的是實實在在的奉獻和對主的敬愛”。
[35] 先知和他的信徒們毫不動搖地堅持的一條原則：只有真主才應受到崇拜。這一原則還許爭執嗎？如果有爭執，那就是穆斯林同猶太人和基督教徒之間的爭執，因為是他們而不是穆斯林給真主設立了許多匹敵。
這一段明文另外可以譯作：“難道為了真主你們同我們爭執嗎？” 這樣，文明的意思又該是：如果他們的爭執是誠懇的，那麼，就拜主獨一達成共識來輕而易舉地解決爭端。
[36] 他們已經知道，每個人要對自己的行為負責任。假如他們想留一部分精力專事除真主之外其他的神靈，就讓他們那樣去幹吧！看看會有什麼結局降臨到他們的頭上。穆斯林不願用武力來佼正他人的錯誤，只願自己虔誠地為主奉獻，順從真主，崇拜真主。如果猶太教和基督教徒情願承認穆斯林有這種權利，那麼，彼此的爭端自然就會消失。
[37] 這句話是對猶太人和基督教徒中的一些無知者說的，他們堅信列聖與他們同屬一派。
[38] 這是針對猶太和基督教徒中的神學家說的，現存的猶太教和基督教都是後來歷史發展的產物，他們竟然連這一點都不知道，還自稱獨自擁有真理。長期以來，他們堅持著一個錯誤的觀念：認為真主的使者們去世後會出現一批法學家、神學家和神秘主義者，遵從他們演繹的信條、律例和法規是人類獲得最終幸福和成功的關鍵（---------？）。如果你問這些神學家，伊蔔拉欣、伊斯哈格、雅古卜和其他先知的教民中，你們歸屬哪一族。這時，他們會避而不答，因為不敢公開承認自成一派。另一方面也不敢明確地作否定的答復，因為秘密一旦公開，壟斷真理的基礎就化為烏有了。
[39]穆聖遷徙到麥迪納後，最初的一年半左右，他仍然朝向耶魯撒冷禮拜，之後奉命朝向“卡爾拜”禮拜（見明文第144節）。
[40]這是對無知者提出的異議作出的第一個答復。那些人思想狹隘，目光短淺，免不了要對諸如禮拜的朝向及方位等形式問題加以過分的糾纏。他們大概推想真主是被禁錮在某一固定的地點。為了對付他們的無理取鬧，有一個問題得首先說明白：所有的方向都朝向真主，禮拜時固定一個方向，不是說真主就在那面。已獲得真主引導的人，不在乎這些外在的現象，因此，宗教的普遍真理，對他們來說不難理解（參見注115、116）。
[41] 這是針對猶太和基督教徒中的神學家說的，現存的猶太教和基督教都是後來歷史發展的產物，他們竟然連這一點都不知道，還自稱獨自擁有真理。長期以來，他們堅持著一個錯誤的觀念：認為真主的使者們去世後會出現一批法學家、神學家和神秘主義者，遵從他們演繹的信條、律例和法規是人類獲得最終幸福和成功的關鍵（---------？）。如果你問這些神學家，伊蔔拉欣、伊斯哈格、雅古卜和其他先知的教民中，你們歸屬哪一族。這時，他們會避而不答，因為不敢公開承認自成一派。另一方面也不敢明確地作否定的答復，因為秘密一旦公開，壟斷真理的基礎就化為烏有了。
[42]穆聖遷徙到麥迪納後，最初的一年半左右，他仍然朝向耶魯撒冷禮拜，之後奉命朝向“卡爾拜”禮拜（見明文第144節）。
[43]這是對無知者提出的異議作出的第一個答復。那些人思想狹隘，目光短淺，免不了要對諸如禮拜的朝向及方位等形式問題加以過分的糾纏。他們大概推想真主是被禁錮在某一固定的地點。為了對付他們的無理取鬧，有一個問題得首先說明白：所有的方向都朝向真主，禮拜時固定一個方向，不是說真主就在那面。已獲得真主引導的人，不在乎這些外在的現象，因此，對他們來說，宗教的普遍真理不難理解（參見注115、116）。
[44] 這段經文包含著一項聲明：由穆聖的追隨者組成的教民被指定為世人信仰的表率和嚮導。
在這一聲明中，用了“這樣”一詞,表示其中隱含著兩個問題:第一，真主的引導是穆罕默德聖人的信徒踏上正道的關鍵，沿著這條道路前進，會將他們凝聚成一個“中正的民族”。第二，暗指禮拜的朝向應由耶魯撒冷變為“卡爾拜”。由耶魯撒冷到“卡爾拜”的改變，意味著以色列的後裔將從此走下指導世人的午台，由穆罕默德的信徒接替奉行這一使命。缺乏遠見的人們難以看出改變朝向的意義所在。
“中正的民族”這一詞在阿拉伯語中表達特別廣泛的意思，在其他語言中找不出完全對應的詞。她指一個特殊的群體，遵循著一個公正、平等、均衡和溫和的道路；也指在世界各民族中間占居中心地位的一族，她與其他名族的友誼建立在正義、平等的基礎上，而且不助紂為虐。
明文說造就一個“中正的民族”，目的是要他們“成為萬民的見證”，使者成為他們的“見證”。這句話的意思是，在來世，當全人類被複生起來清算的時候，穆聖將作為真主的代理者，見證他確已把天啟的使命傳達給了穆斯林，並要求過他們建立正確的信仰，端正自身的行為和遵循中正的生活之道，他已把真主的使命付諸了實踐。穆聖去世以後，眾穆斯林要代表聖人作世人的見證，他們不但在自己的生活中貫徹落實穆聖的一切教導，而且還要不遣餘力地把穆聖傳達給自己的使命傳達給世人。
象這樣肩負著在真主面前作世人的見證的民族，享有這種特權，標誌著她被授予了指導世人的大權。這不僅是一種榮譽，更重要的是一種重大的責任。這段經文真正含義是：穆聖曾是聖潔、美德、平等和公正的化身，因此，作為穆聖的教民，穆斯林在世人面前應起到這樣的作用。每個穆斯林應以身作則，言傳身教，體現聖潔、正義、平等和光明磊落的精神。
此外，穆聖肩負著宣揚正教的使命，這一使命在他辭世以後落到了眾穆斯林的肩上。如果穆斯林在真主面前無法證明自己把受自于穆聖的正教昭示給了世人時，他們將遭受嚴厲的懲罰，那樣，他們引導世人的光榮地位不僅無益於他們，而且是招來災難的緣由。在他們受命引導世人的時期，人類在信仰和行為上所犯的錯誤，他們應付一定的責任。他們將受到嚴厲的質問：在世界上充滿違法亂紀、不義和迷霧，你們究竟在幹些什麼？
[45]改變禮拜朝向，其原因之一是考驗誰被無禮的偏見蒙蔽著，誰被鄉土觀念和種族主義感情所束縛，誰已超脫了著一切禁錮而走向發展，並掌握了真理。
阿拉伯人曾一度沉溺於自高自大的名族主義心態中。把耶魯撒冷定為禮拜的朝向是對他們民族主義的虛榮心的一次打擊，他們很難逆來順受的容忍。猶太人基本上沒有什麼不同，他們同樣具有民族自豪感，除了從祖先遺留下來的朝向外，很難接受其他的朝向。心中充滿多神的人怎麼能響應真主的使者的號召呢？因此，真主為了甄別偶像崇拜者和拜主獨一的人，首先把朝向定為耶魯撒冷，借伊蔔拉欣家族中崇拜偶像的人區別開，後又把朝向改為“卡爾拜”，又借此清除衷心耿耿崇拜以色列的偶像的人，剩下的便是只崇拜真主的人。
[46]這是關於改變朝向的指示，降示於回曆第二年七月或八月。根據伊本·色爾德在《人物志》（塔伯噶特）中的一段傳述，穆聖曾在比什爾·本·拉伯的家中作客，晌禮的時候到了，他起來領著眾人禮拜。已經禮了兩拜，在第三拜中這段天經突然降示。穆聖立即率眾改變方向，由耶魯撒冷轉向“卡爾拜”的一方。新的指示很快在麥迪納及其近郊宣佈了。巴勒爾·本·阿孜蔔說：在一處，宣佈這一消息時大家正在禮拜中鞠躬，聽到命令就立即轉向了“卡爾拜”的方向。艾乃斯·本·瑪利克說：這一消息傳到伯努·賽倆曼時已是第二天的晨禮時，禮了一拜就聽到有人宣佈，於是，大家立即改變了朝向。
耶魯撒冷在麥迪納的北面，“卡爾拜”在它的南面，集體轉方向時，伊瑪目先退到了原來最後的一排，再轉過身來，跟拜的人也跟著一起轉，繼續排齊班子。
“我確已見你反復的仰視天空，故我必使你轉向你喜悅的朝向。”
這句經文明確表示，在改變朝向的指示下達之前，穆聖早就盼望下達這樣的命令。他感到隨著以色列人引導世人的作用的結束，耶魯撒冷的中心地位也應到了終止的時候，應回到伊卜拉欣聖人曾傳播使命的本營去。
“禁寺”是指具有神聖、尊嚴的禁地，也就是當中建有“卡爾拜”的那座寺。把臉轉向的“卡爾拜”一方，不是說人無論在哪里都應準確無誤地對準它，這是辦不到的。天經中命令的是朝向“卡爾拜”的一方，而不是對準“卡爾拜”。只要面朝那一方，就算達到了古蘭經的要求。
馬堅老人家把這一句譯成：“你們應把你們的臉轉向禁寺。你們無論在那裏，都應當把你們的臉轉向禁寺。”但根據古蘭經原文以及以上解釋，這一句最好譯成“你應當把你的臉轉向禁寺的一方。你們無論在那裏都應當把你們的臉轉向那方。——漢譯者”
[47] 這節明文的意思是，禮拜朝向的改變必然會引起一些人的爭議和反對，穆聖不可因之而感到困惑，用道理很難說服那些人，他們固執陳見，不輕易放棄傳統的朝向。在派別林立，各自為政的時候，很難接受一個敵對群體的朝向地，跟誰誰就高興，別的群體依然喋喋不休。然而，在這問題上，最根本的一點是，穆聖既沒有刻意取悅於眾人的意思，又沒有討價還價地去托協。相反，他不顧一切反對力量，堅定不移地捍衛真主賜予他的真知。為取悅人意而踐踏真知是與“為聖”的使命背道而馳的，並與聖人因被策封為世人的領袖而應有的感恩極不相稱的。
[48] “認識他，猶如認識自己的女兒一樣”，這是一句阿拉伯諺語，表示對某一事物瞭若指掌，毫無懷疑。猶太學者和基督教學者非常清楚，“卡爾拜”由伊卜拉欣聖人所建的，耶魯撒冷是“卡爾拜”之後一千三百年才由蘇萊曼聖人建成的，那時才定為朝向地。這是毫無疑問的歷史事實，他們很清楚。
[49] 這節明文與下節之間似乎存在細微的抵觸，但這一“抵觸”稍加辨證就可化解。這裏要表達的思想是，禮拜的人固然要朝向一方，然而，真正的意義不在於說把臉轉向某一方的問題，而是通過履行禮拜儀式培養對善的追求。人真正應當關注的該是思想的昇華，而不應是對諸如禮拜的朝向等形式問題的喋喋不休。
[50]這段明文要求穆斯林遵奉朝向“卡爾拜”的指示，而且要嚴格執行，因為在這方面的任何怠慢，將給敵人權之以柄，來進行攻擊，他們會嘲笑穆斯林違背自稱來自養主的命條。
[51] “恩典”在這裏指引導世人的地位，以及真主從以色列後裔手中剝奪後賜後穆斯林民族的正道。確認一個民族的優秀品質而賜給她的最高榮譽，莫過於真主授予她“世人的表率”這一頭銜，讓他們引導世人走向聖潔和良善的道路。
禮拜朝向的改變，實際上標誌著已確定穆斯林為“世人的表率”的地位。
假如穆斯林不謝恩、不服從命令的話，他們既得的榮譽就要被收回。因此，他們即使不從別的角度考慮，單從這一方面著想也應服從改變朝向的指示。
[52] “以便你們遵循正道” 這句話包含了真主向眾生下達的指示的神聖和莊嚴。至高無上的主在向他的眾仆下達的指示中，可望給他們帶來一定的裨益。這足讓眾仆歡心鼓舞了。
[53]穆斯林民族既已授權作世人的表率，就要有一整套必要的原則來作指導。在闡述這些原則之前，似乎很有必要向穆斯林提出警告：履行降任于他們的大業，決不是步履玫瑰花鋪成的道路，而是承擔重大而艱巨的任務。從事這項事業，將會遭受各種各樣的磨難，經歷多種考驗，承受各種捆擾。如果穆斯林不顧千難萬險堅持走真主的道路，他們就會得到真主全面的恩賜。
[54]為了獲得肩負這一重任所必需的力量，信士們應做到兩點：培養耐心，應通過禮拜加強自身的素質。
對“堅耐”一詞，稍後還有詳細的解釋。總之，該詞包容了所有重要的道德品格。忍耐，實際上是成功不可缺少的鑰匙。稍後我們還會較詳細地瞭解禮拜是怎樣培養個人和集體、怎樣促使他們履行自己的職責的。
[55] “死亡”一詞及其概念讓人生畏，因此，不讓人們為主道而犧牲的人說他們是死的，這樣會打擊人們為主道奮鬥和獻身的精神。相反，真主要求人們有這樣一種意識；為主道犧牲的人們實際上得到了永生（是說他們的英雄氣概萬古長存，他們的英名流芳百世，永遠激勵著後來的人，他們雖死猶生。——漢譯者）
[56] “他們……說”，不意味著一種單調的口頭聲明，而是指對內心深處所懷有“我們全體要歸向真主”的信念的宣誓。這是因為人會很自然的想到，為主所奉獻的一切實際上已找到真正的歸宿，這才是真正的完壁歸趙，物歸原主。
“我們註定要歸向他”說出了這樣一條道理：人不管遲早，總要歸到真主跟前。既然人總要到真主跟前，何不把他擁有的一切奉獻給真主呢？何不為他獻出自己的生命呢？兩種做法均能獲得自我昇華的效果，從而能正視一般的疾病或偶然的身亡。
[57]巡遊天方，連同在特定的日期內要完成的一系列儀式被稱為“朝覲”（正朝），其他時間朝天方，叫作“副朝”。
[58] “索法”和“麥爾沃”是挨近麥加天方的兩座小石山。兩山之間奔跑，是真主教給伊卜拉欣聖人的朝覲儀式之一。後來，多神教崇拜的蒙昧籠罩著麥加及其周邊的地區。“索法”山上築起了“易薩夫”的祭壇，“麥爾沃”山上建起了“納易法”的祭壇，供人們旋繞祭拜。穆聖“為聖”後，伊斯蘭的光輝普照了阿拉伯人民。這時，穆斯林懷疑，“索法”和“麥爾沃”之間奔跑是原有的朝覲儀式呢，還是蒙昧時期的異端創新呢？他們害怕一旦是後人的創新，就勢必陷入了多神崇拜的罪行。
另外，我們從阿依舍傳述的聖訓中瞭解到，甚至在伊斯蘭以前，麥迪納人不願履行這項儀式。他們雖然信奉“麥納特”神，但不信奉樹立在這兩座山丘上的“易薩夫”和“納易拉”。由於這個原因，在宣佈改變朝向的時候，首先澄清索繞在人們心頭的疑慮。這裏似乎很有必要告訴人們，兩山之間的奔跑是原有的朝覲儀式，兩山的神聖性並非是蒙昧時期的人們無端捏造的而是有天啟的法律依據。
[59] 完成這項功課時，應將全身心投入進去。如果缺乏虔誠敬意，等於沒有完成應盡的義務。在進行朝覲的儀式時，不應該有“履行公事”的意識。
[60] 猶太人的最大失誤，在於他們把《聖經》鎖定在有限的幾個神職人員手中，即拉賓和專業神學家掌握著詮釋和研讀的權利，將廣大民眾拒之門外，非猶太人就更不用說了，因此，嚴重妨礙了《聖經》真精神的顯露和傳播。隨著時間的推移，蒙昧現象愈加盛行，犯罪和腐敗的案例與日俱增，猶太神職人員視而不見，袖手旁觀。當然，他們為了鞏固自己的族人中間的地位，不惜放縱一切腐敗，任人偏離通行的大道。
穆斯林應以為鑒。身為世人的表率，歇力傳播正道，才是她的天職，而不應象守財奴一樣，把真理封鎖起來。
[61] “庫夫勒”的原義是“隱匿（或隱昧）”，後用於不通道，變成“伊瑪尼”（信仰）的反義詞。“伊瑪尼”的意思是“城信”“接受”“承認”等。“庫夫勒”一詞另外含有“反信”“否認”“拒絕”的意思。根據古蘭經，不通道的表現形式各種各樣，如拒絕相信真主的存在，拒絕承認他的至高權威，拒絕承認他為宇宙和人類的唯一主宰，不尊奉真主為唯一崇拜的物件。
不通道的另一種表現形式是，雖然相信真主的存在，卻不把他的命令和指示當作指引正道的唯一源泉和規範生活的真正法典。不通道的第三種形式是雖然在原則上認為應該跟從真主的道路，但不相信那些把真主的引導傳達給人類的眾先知。不通道的第四種表現形式是，區別眾先知，出於種族主義和門戶之見，信仰一部分先知，否認一部分。不通道的第五種表現形式是，完全或部分的否定眾先知替真主給人類帶來的有關信仰和道德的準則以及渡世的教訓。不通道的第六種表現是，理論上接受所有的信條，但情願違背真主的命令，我行我素長久下去，把不受信條的約束視作生活的真正原則。
這種種的想法和做法都是反叛真主的形式。古蘭經把他均按“庫夫勒”看待。此外，古蘭經中幾處“庫夫勒”含有忘恩負義的意思。按這種用法來講，它恰好是“感恩”的反義詞。“感恩”的意思是對施恩者深表謝意，肯定施恩者的行為價值，以施恩者喜歡的方式報答他的恩情，並全身心的服從他。“忘恩負義”的意思是受恩者不承認施恩者的恩情，還以為是自己的能力所致。“忘恩負義”另一種形式是不感激恩情，冷漠待之或以怨報德。這種負恩還包括對施恩者的不忠和背信棄義，否認他的恩情和仁慈。這種“庫夫勒”在一般的語言中稱作或忘恩負義。
[62] 如果觀察宇宙的運作，再理性地參悟這一問題，若不帶偏見和抗拒心理思索宇宙運作全過程，人能發現足夠的跡象，肯定宇宙這一龐大的系統絕對服從全能、智慧的主的意志，真主才是一切能力和權力的擁有者。此外，宇宙運作的機制幾乎排除了人有獨立的能力支配宇宙或與造物主合夥參與支配宇宙事務的可能。真主獨立地造化了世界，沒有任何人的輔助。因此，任何人沒有資格分享真主的“主權”和“神權”。
[63] 真主有許多他人莫屬的屬性，他是人類的主宰，因此，人類對他有許多應盡的義務。古蘭經強烈譴責把專屬於真主的屬性強加到某人某物的身上或把專屬於真主的權利賦予他人。能掌握宇宙間存在的一切複雜的因果關係，能解決人們的需求，能從災難中拯救人類，能傾聽人間的苦訴，能對於隱顯世界洞察無遺，都是專屬真主的屬性。
另外，有一些權利，只有真主才有權享受。例如，作為最高的主宰，他要領受眾生的敬拜。這要求萬民拜倒在他的御前，承認自己的弱小，祈求他滿足自己的願望，相信除他之外別無依靠也別無援助，把一切希望寄託到他的賜恩，無論公開還是在暗中只敬畏他。
同樣，作為宇宙的最高主宰，只有他才配得制定什麼是對人民合法的什麼是非法的，他才有資格制定人的權利和義務，命令人們應做什麼，不該做什麼，指導他們怎樣利用賜予他們的能力和資源。
因此，只有真主，才有資格要求眾生接受他的最高權威。奉他的命令為法律的淵源，承認他是唯一能向眾生發號施令的君王，奉他的旨意為至高無上，只向他尋求正道。無論誰，只要他前面提到專屬真主的屬性加給他人，或視他人擁有前面提到的權利，那麼，他確已以物配主了，或把人抬升到了真主的地位。同樣的道理，自稱擁有專歸真主的屬性或權利的人或團體，確已把自己抬升到了同真主相等的地位，即使他沒有公開宣佈擁有“主權”。
[64] 正信要求人們把取悅真主作為自己的最高選擇，不要因對某物的鍾愛而忽視對真主的奉獻。
[65] “他們”指那些自稱宗教領袖而誤導民眾的人。盲目的民眾蒙受他們的誤導最後陷入了悲慘的境地，落入了迷霧者的下場。這裏提出這一問題，目的是為了提醒穆斯林，要以前人迷路的例子為戒，提高分別真假的能力，以防止遭受假領袖人物的貽害。
[66] 意思是說，在飲食問題上，應破除那些迷信忌諱和毫無依據的清規戒律。
[67] 把所有的迷信習俗和人為的忌諱當作天啟的教義的作法，正是惡魔誤導人的例證之一。一切沒有來自真主的依據的規定，都屬這一類。
[68] 對一些人為的清規戒律，大概能辯護的辦法只有一條：祖先的遺教，一輩一輩傳下來了，沒必要廢棄。那些思想變化無常的人竟然把這種辯護當成了心服口服的依據。
[69]這一比喻包含兩個方面：一方面比喻那些人如同沒理智的牲畜，隨著牧人的叱呵到處走動，不知牧人在幹什麼。另外一方面，它比喻當真理傳達到他們跟前時，他們表現得象對牛彈琴一樣無動於衷，只聽到聲音卻不理解其中的意義。這兩種解釋都符合這一比喻。
[70]這節經文告訴信示們，他們既然已表白了信仰，而且誓言要奉行真主的法律，那麼，他應該拼棄神職人員、傳教士、拉賓（猶太法學家）、牧師、僧侶、道士以及祖先擅自訂立的清規戒律和忌諱。雖然真主禁止了許多事項，不可觸犯，但消費合法事物時，信士們就不再有什麼顧慮了。有段聖訓表達了這個意思：誰按我的方式禮拜，面對我的朝向，吃我宰的牲，這個人便是穆斯林（布哈裏、穆斯林·奈薩儀聖訓）。意思是說，儘管有人朝向天房禮拜，若他在飲食方面依然堅持伊斯蘭以前的清規戒律，仍被無知誤害了的人所編制的迷信的攀籠束縛的話，他仍舊沒有容進伊斯蘭教的陣營。一個人對陳風陋俗的推崇，說明了一個問題：無知的流毒仍在他的血液中流淌。
[71] 禁吃的動物包括誦非真主之名而宰殺的，以及在偶像的祭壇上供奉的肉類。真主獨為萬物的主宰，我們消費掉的那些牲畜和各種食品均由他支配。他仁慈地把那些東西賜給了我們。所以，應當感謝和應當稱頌的，只能是真主的尊名。頌揚真主以外的名字，意味著相信除真主以外另有主宰，而且承認了他獨立地或協助性地同真主的主宰著這個世界。
[72]這段經文允許在三個條件下可以食用被禁的事物：第一，在極度的困境中，如患有重病，或過度饑餓，生命危在旦夕，而只有被禁止的事物就在手邊，並能拯救生命。第二，處在這種情況下的人不能心懷有意違反教規的意念。第三，在食用禁物時，其量不能超過必需的限度。如果幾兩幾滴能拯救生命的話，就不應超出最低限度。
[73] 指迷信邪說、敗風陋俗的盛行，責任應全然由那些宗教學者承擔，他們掌握著經典知識，卻沒有傳達給眾人。此外，在種種惡行蔓延後，他們有時仍然袖手旁觀。實際上，他們中有些人有意識地保持沈默，認為只有經典封閉住，教義不讓普通人輕易接近，他們的利益才能得到保證，
[74] 他們的宗教領袖信口開河，自命清高，常對人宣揚自己的特殊身份和地位，不遺餘力地標榜自己為神聖的人物，說親近他們，就會憑他們的說情得到真主的饒恕。這節明文是對這些謬論的有力駁斥。真主說他不理睬他們，他們沒能力為自己辯解，豈能為別人說情呢。
[75] 這裏順便又提到了朝向東方或西方的事。經文的真正意圖在於強調一個問題：遵循某些外在的宗教儀式和表現一些流行的虔誠者形象都不能成為真主看得重或獲得他的認可的真正善功。
[76]償還血債一定要遵守一條原則：要用其道還治其人之身。這不是說準確無誤地用謀殺者曾採用的謀殺方法去懲治他，而是說殺人者要抵命，一命換一命。
[77]伊斯蘭以前的阿拉伯人討血債時往往要報復兇手的家人和部落成員，報復程度要與死者的身價相符。然而，復仇的怒火難以僅憑殺死兇手而平息，通常為了給一個人報仇，不殺死幾十甚至上百人是不會甘休的。如果一位顯赫的人物被另一部落的一個普通人殺掉，那麼，殺了兇手還遠遠不夠，還要殺死與受害者地位相等的一個人，甚至於要殺死好幾個人。若受害者是外部落的一般人，兇手是地位顯赫的人，那麼，兇手的部落決不會讓受害的一方來懲治他。
這種做法不僅僅局限在遠古的蒙昧時代，就說今天，那些自稱“文明”的民族也公然振振有詞的宣佈，若她的公民被外人殺掉，要進行株連九族的懲罰。這樣的事例比比皆是，不久前，一個所謂“文明”國家的公民被一個埃及人殺掉了，這個“文明”國竟然向全體埃及人付血債。這些“文明”國，把弱小國家的公民視若草芥，即使他們的權益受到損害，“文明”國的法庭不會給予他們公道，甚至害死一個弱國的公民，“文明”國兇手也會安然無恙，不會被判以死刑。
這種不義的做法正是真主通過這節經文包含的指示所要消除的。真主規定，殺人者必須償命，不管兇手和受害者的地位有多大懸殊。
[78] 按一般慣例來說，人類還是傾向于寬厚的，僅管極為同情受害者，對殺人的做法深惡痛絕，但兇手也是人類大家庭中的一員，從這個意義上說，他仍然是同類的弟兄。因此，如果有人消除了向犯罪的弟兄報復的敵意，赦免了他，那麼，這種寬恕的做法正是人性的體現。
這節經文明確指出，根據伊斯蘭的刑法，處置的問題可以通過雙方的談判來解決。若受害者的繼承人寬赦了兇手，那便是一大功德，果真如此的話，就連法官也無權執意判處死刑。在這種情況下，正如下列經文將要提到的那樣，殺人者必須交納罰金。
[79] “曼爾如夫”（善行）一詞在古蘭經中頻頻出現，指一般被人們視作公平合理的行為。普遍被人接受的生活作風和習俗用伊斯蘭的術語稱作“奧如夫”或“曼爾如夫”。它包括沒有被教法特殊規定的所有事項。
[80]過分行為也許包括繼承人把問題已解決了，而且也接受了罰金後還向兇手施加報復；或者是罪犯一方故意拖欠罰金，而且不向受害的家人所表示的寬容和好意表示謝意。
[81] 這是反駁一種愚昧的觀念，它自古到今索繞在人們的思想深出。有些人愚昧不化，極力超越復仇的正常法度，而另一些人卻走向另一極端，從根本上反對施與極刑，大肆攻擊世界各國通用的刑法。這種宣傳影響極大，迫使許多國家因而取消了死刑。
《古蘭經》在這個問題上只有跟智者溝得通，告戒他們不要贊同這種不公平的“寬容”，不要把不施加死刑看作人類社會生存的關鍵。對生命的神聖性不尊重的人，保護他就等於給社會培養毒蛇猛獸，保留一個兇手的生命，等於拿若干無辜者的生命昌風險。
[82]這一法律使用於遺產分配法未制定的時期。每個人要對其財產分配作遺囑，以保證以後家庭成員不產生糾紛，合法的繼承人不被剝奪他的權益。後來，真主頒降了遺產分配法，聖人更進一步的分析了有關遺囑和遺產法規，並陳述了兩項規定：
第一，任何人不能將自己的財產全部遺留給合法繼承人中的某一位。他們份額都由古蘭經具體規定，不可增多，也不可減少，任何一位繼承人都不能被剝奪繼承權，繼承人也不可能拿超過份額的財產。
第二，遺囑只能在財產的三分之一中立，不能超過這一比例。（即立囑者有權隨意支配自己的遺產的三分之一。他可以給任何一個人，或舍散，但三分之二必須分配給各繼承人。——譯者）
穆聖的指示中包含的意圖是，三分之二的財產必須留給繼承人去分，遺囑必須在三分之一的範圍內進行。這一規定有利於遠近的親戚，雖然不是合法的繼承人，但有必要接濟時可以享受其中的一部分。同樣，有必要援助的公益事業，也可以為其立遺囑。
後來，人們把這種遺囑僅僅當成一種建議來看待，結果這項規定基本上被荒廢了。但《古蘭經》卻將它稱為“敬畏者的義務”，看得很重要。只要穆斯林執行這一規定，對伊斯蘭遺產分配法在思想上產生任何問題就會迎忍而解。
[83]象伊斯蘭教的其他法規一樣，齋戒的規定也是逐步頒降的。起初，穆聖指示穆民們每月齋戒三日，而且還不是必定的齋。當本節經文的指示最終於回曆第二年頒降後，有了某種程度的方便，即有能力齋戒而實際沒有齋戒者規定每缺一天齋就向一位窮人管一天飯（見經文第183節）。另一項指示後來頒降了，健康的人享受這一方便的規定取消了。只有病人、客人、孕婦、乳奶的婦女以及體力不支的老人可以享受這一方便。
[84]另一更大的公德是給更多的人管飯，或者既齋戒又管飯。
[85]到此，有關齋戒的早期規定結束了。下面的經文是一年以後降示的，與前面的經文有關，談的是同一個問題。
[86]旅行中是否齋戒，取決於旅客的意願。我們見曾陪同穆聖出外的聖門弟子中，有人齋戒，有人不齋戒，相互沒有什麼異議。穆聖本人旅行時也不是經常齋戒。有一次，在旅行中有人餓倒了，當穆聖得知是由於齋戒而導致的，便制止了旅行中齋戒。在戰爭時期，穆聖常制止大家齋戒，以免身力不支無法戰鬥。據奧默爾（願真主喜悅他）傳述，有三次戰役曾發生在齋月。第一次白德爾戰役，第二次光復麥加。這兩次戰役中聖門弟子都沒有齋戒。據伊本·奧默爾傳述，光復麥加的那一天，聖人制止大家齋戒。另據傳述，聖人說：大敵當前，不要封齋，以便更有力的打擊敵人。
至於出門幾天才可以不封齋的問題，聖人沒有明確的說明，而且，聖門弟子的作法也不一致。似乎凡是一般認為出門遠行，有旅行之意的，都可作為不齋戒的足夠理由。
法學家一致認為，旅行者從旅行的當日不齋戒，從出發點就可以吃，到目的地後也可以喝。兩種作法都得到了聖門弟子的行為證實。
[87] 這說明齋戒不限於“齋月”（熱默旦月）。由於某些合法的原因在齋月不能齋戒的人，真主向他們敞開了一年四季都可以還補的大門，他們不會失去向真主表達他降示古蘭經之恩的機會。
值得一提的是，齋戒不僅是一種功修、一種虔誠的表現和培養誠意的途徑，而且還具有向真主表達他降示古蘭經之恩的含義。實際上，最好的感恩方法是充實自己，竭盡全力實現施恩者的意願。降示古蘭經的意圖，是讓我們認清通向真主喜悅的道路，並遵循這一道路，還引導世人走這一道路。齋戒是我們為肩負這一使命作自我調整的最佳方法。因此，在古蘭經降示的一月，進行齋戒是一種特殊的身體功修，也是一項超常的精神訓練。它是我們向真主表達感謝他降示的古蘭經之恩的最好方法。
[88]人類無法見到真主，也無法以任何感觀方式體會他的存在。儘管如此，他們仍不覺得真主離他們很遠。相反，真主同每一個人極其臨近。凡想給真主吐露心機的，就讓他直接訴己，真主能聽到任何人內心深處的祈禱。
人們往往不明事理，偏愛偶像，把它當作神明來愚哄自己。實際上，任何偶像，既沒有垂聽心機的能力，也無法滿足人們的要求。而永存的主宰，廣闊宇宙的君主，掌握一切能力和權利的真主是非常臨近人類的，用不著任何仲介就可以直接面對他，向他傾訴自己的怨苦。
[89] 真主是臨近眾生的。這一告示能開啟人們觀察真理的雙眼，能讓他們回歸正道，回到那成功和幸福的所在。
[90]正如身體離不開衣服一樣，男人也離不開女人。這是牢不可破的親密關係。
[91]雖然伊斯蘭早期沒有關於齋月裏禁止男女在夜間接交的具體規定，性行為既沒有得到肯定又沒有被制止，人們總以為那不太合適。儘管如此，他們還是時常接近妻子。這種違背感知的行為將會助長罪惡的滋生。因此，真主首先批判他們缺乏正直感，至於性交的問題，他說得很明白，是合法的事，夜間可以交接妻室，不應有犯罪感。
[92] 關於齋月吃喝的問題，很多人有不明白的地方。有些人認為，禮了宵禮後就不能吃，不能喝了；而有些人則認為，只要不睡著，一直可以吃喝，但再醒過來後就不能吃了。這是人們自己的推想，給自己造成了很大的不便。這節經文旨在清除所有這些誤解。《古蘭經》明確限定了齋戒的時限：從黎明到日落，日落後到黎明前可以吃喝，也可以享受性生活的天倫之樂。
因此，穆聖制定了早晨吃齋飯的聖行，建議大家在黎明之前吃一頓好飯。
[93] 對必定的功修進行定時，是為了明確各個時辰的義務，便於人奉行，也便於各領域的人士遵守。這就是為什麼伊斯蘭用明確的自然景象定時而不依靠人為的時鐘的道理。
有人反駁說，這種定時法不適應於靠近兩極地方的人，那裏的白晝和黑夜可能要持續六個月之久。
這一反駁基於一種膚淺的地理知識。實際上，那些地區的晝和夜都不持續六個月，他們對晝夜的概念不同於赤道上人們的概念。在極地，朝夕的變化由一種千古不變的跡象表明。按這一跡象，人們安排自己的作息時間，安排自己的工作和娛樂。甚至時鐘尚未普及的時代，居住在芬蘭、挪威及格林伍德的人也用出現在天際不同跡象來確定白晝和黑夜的時間。正如這些現象有助於他們制定各種計畫一樣，他們也可以依此制定出禮拜的不同時間及封齋和開齋的時間。
[94] “直至夜間”意思是說齋戒的時限終止於夜幕降臨，日落標誌著開齋時刻的到來。早晨齋飯結束的確切時間是晨曦的橫線出現在東方的天際，並開始擴散的時候；開齋的時間始於夜晚的黑暗開始在東方的天際出現的時候。
目前，有些人對開齋、封齋採取過分小心的態度，教法並沒有很明確地固定這一時刻。若有人黎明前起床了，就應快吃快喝，那就是適當的時間。相傳聖人說：“若有人正在吃飯的時候聽到晨禮的喧喚聲，不要立即停下來，直到吃完為止”（艾布達吾德）。同樣，齋戒者也不需要等到日光完全消失後才開齋。穆聖一到日落就向比倆利討水喝。比倆利有時感到很奇怪，指著餘輝說還能見到陽光。穆聖說道，齋戒的時間到夜晚的黑暗開始從東方升起為止。
[95] “你們在清真寺幽居”指的是齋月的後十日在清真寺中“坐靜”，進行宗教功修。把這幾日的時間專用于紀主拜主。這種狀態被稱作“坐靜”。坐靜者只能為很必要的生活之需而出寺門（大殿門），但不可出去發瀉性欲。
[96] 《古蘭經》命令人們既不要違背真主定立的法度，也不要臨近這一禁區。在禁區的邊緣徘徊是危險的，一定要與之保持相當的距離，免得不知不覺間陷進去。同樣的原則在聖訓中得到了引證，穆聖說：“每個君王都有自己的禁地，真主的禁地是他制定的禁令。在那一禁區的邊緣徘徊的人難免要掉進去。”
不幸的是，很多人不瞭解教法的精神，有意接近法度的邊緣，而且個別宗教學者還引經據典為其辯護，使得遵法和違法之間的差距細若毫髮，結果，使許多人陷入了禁區，犯錯犯罪。人一旦陷入了禁地，就很難分辯真偽。因此，要想克制自己，就必須將自身約束在教法的範圍內。
[97] 這節經文可以這樣解釋：人們不應該通過行賄的辦法獲取非法的好處。另一種解釋是：每一個人清楚自己所佔有的財產實際原屬於他人，並知道原主拿不出證據證明那是他的，這時，他不該借用法律的手段使其合法化，或通過陰謀或賄賂的辦法霸佔那一份財產。法官有可能錯判，往往陰謀者羅列的證據很充足，在他的陰謀策劃下，原主很難成為那份財產的合法主人。陰謀者儘管有法院的判決，那份財產在真主的眼中仍然是不合法的。相傳穆聖說：“我只是一個人，你們向我投訴，你們中一部分人可能比另一部分人更有理由。我只以我聽到的為基礎作裁決。注意！我若把某人的財產錯誤地判給了別人，那麼，就如把一堆火星潑在了那人身上。”
[98] 月亮的圓缺自古以來就受到人們的重視，有關月亮的傳說、信仰和崇拜儀式至今流傳。月亮被人們視為善惡的預兆，因此，有些日期被一些人看作不祥之日，那一天，他們不動身旅行，不開新業，不舉行婚禮，認為月亮的升落、圓缺以及殘蝕都會影響人的命運。阿拉伯人當時就有這種迷信。因此，人們很自然地要向穆聖提出有關這方面的問題。
為了回答這個問題，真主說道，月亮的圓缺是一種自然現象。月亮的準時升落便利了人們劃分年月。它可以被稱作“自然時鐘”。這裏特別提到了朝覲，因為它對阿拉伯人的宗教、文化和經濟生活具有十分重要的意義。每年有四個月特定為舉行正朝和副朝的月份。這幾個月中不准發動戰爭，通向“卡爾拜”的路平安無阻，有了安全和穩定，商業和貿易自然就繁華起來了。
[99] 阿拉伯人從前有一種迷信習俗，受了戒準備朝覲後就不從正門入自己家，要麼翻牆，要麼越窗，要麼牆上鑿洞以備進出。朝覲歸來時，也從後面入內。這節經文批判這些迷信的做法，指出道德的宗旨是敬畏真主、不違背他的旨意。遵守習俗，是對祖先的崇敬，而對人的命運不會有任何影響，與宗教的正義沒有什麼關係。
[100] 信士們應同那些防礙主道、仇視真教的各種邪惡勢力作鬥爭。那些人之所以如此，是因為看到信士們按真主降示的指導原則塑造自己的人生。早期穆斯林尚在弱小和分散時，伊斯蘭要求信士們宣教，並對敵人的殘酷壓迫予以忍讓。現在，一個小小的城市國家在麥迪納成立了，第一次向信士們提出要求，拿起刀槍同反對伊斯蘭事業的武裝敵對力量進行鬥爭。這一指示下達後不久，發生了“白德爾”戰役，緊接著又發生了幾起戰役。
[101] 《古蘭經》告訴信士們，物質利益不應成為他們戰鬥的動力，他們的刀槍不應對準那些不反對正信的人們，戰鬥中不應採取非人道的手段，也不要象蒙昧時期的戰爭那樣進行殘酷的殺戳。這節經文中提到的過分行為指的是戕害婦女兒童、老人和傷員，毀敗的敵軍的屍體，或破壞農田和傢俱，造成田野荒蕪等等非正義和粗暴行經。這些行為在聖訓中也受到禁止。這節經文的真正意圖是說明武力只可能在不可避免的情況下使用，而且只能是非常必要的時候才用。
[102] “菲提乃”一詞在這裏含有“迫害”之意。指個人或團體由於接受了與流行的思想體系不同的思想而遭受折磨和迫害，由於推行棄惡揚善的社會公德而受磨難。這種狀況一定要改變，必要時可以付諸武力。
流血是痛苦的，但若一個人把自己的思想強加給別人，阻止他人接受真理時，他的行為就成了更大的磨難，在這種情況下用武力推翻這樣的人是合法的。
[103] 穆民信仰真主是赦宥的主，只要罪人向他懺悔，他就會饒恕一切罪過，哪怕是滔天大罪。《古蘭經》要求穆民，在自己的行為中也該仿效真主的這種美德。聖訓說：“你們應仿效真主的德性。”因此，穆民若付諸武力時，其目的不應為了滿足復仇的欲望而為之，而是應為了推行真主的宗教。誰反對真主的事業，就以誰為敵，若他停止對伊斯蘭事業的攻擊，就不再對他懷有敵意。
[104] “菲提乃”一詞在這裏的用法同前面解釋過的意義有所不同（前文譯為“迫害”見明文第191）。很顯明，“菲提乃”在這裏指的是一種事態，即把真主以外的他人奉為崇拜的物件。因此，穆民參戰的目的，只是消除這種“菲提乃”，讓人類只敬拜真主。
對“迪尼”（宗教）一詞的研究顯示，它的核心意義是服從。按特殊的用法，它指一種生活制度，即由於人把某物視作自己的主宰和最高神明，並迫使自己服從那一神明的命令和指示，以此建立起來的生活制度就叫“迪尼”。該詞這種解釋，說明當有人為自己另立一個神靈，並絕對服從他時，這種狀態就是一種“菲提乃”。伊斯蘭致力於消除這種偶像崇拜的現象，讓人們回歸服從真主的道路。
[105] “停止”（馬堅老人家譯為“停戰”）的意思，不是說讓異教徒放棄他們的信仰或停止多神崇拜，而是要他們停止對真主的宗教的對抗。異教徒、多神教徒及無神論者有權保留自己的信仰，他們有權崇拜他們所喜歡的任何事物。可是，為了拯救這些人，穆斯林應奉勸他們，告訴他們什麼是利，什麼是害。但不應為了這一目的而動用武力。然而，這些迷路的人不可踐踏真主的法律，不可強行推行他們的錯誤法規，或強迫人們服從真主以外的人，這才是“菲提乃”。為了消滅這種狀況，勸戒和武力必要時可以並用。一個正信士在異教徒沒有停止這一“菲提乃”之前不可逍遙自在。
“除不義者外，不可侵犯任何人”，這一指示似乎含有這樣一種意思：當正確的生活體制代替了虛偽後，一般人應該受到大赦。只有過分仇恨真理、負隅頑抗的人，無可指責地要受到懲罰。然而，在取得最後勝利後首先應該採取赦免和忍耐的態度，不因為那些人過去的錯誤行經而向他們報仇，這才是真正的信士的作法。特別壞的人還是應當懲處。穆聖對那些極端仇恨伊斯蘭的勁敵採取了這一強硬措施。奧格伯·本·艾布·穆埃特和納迪爾·本·哈勒斯屬於“白德爾”戰役的俘虜，都處以了死刑。光復麥加後，雖然宣佈大赦，十七人中四人仍然處於了極刑（參見伊本·黑沙目，第一冊644節，第二冊409頁。）這是在允許向瘋狂反對伊斯蘭和穆斯林的人開戰的原則而採取的措施。
[106]從伊卜拉欣聖人時代起，每年阿拉伯曆十一月、十二月和元月三個月被奉為正朝月，七月被定為副朝月。在這四個月中，戰爭、殺人和搶劫都是被禁止的，便於人們安安全全地去朝覲，平平安安地回家。由於這個原因，這四個月被稱為“禁月”（或神聖的月份）。
這節明文的目的，在於強調一旦異教徒尊重禁月的規矩，穆斯林便當和平對待他們。如果他們違背禁月的條例，迫使穆斯林越界的話，儘管是禁月，也可以自衛還擊。
這裏提到允許作戰，是因為對方採取了所謂的“納西”法。“納西”就是阿拉伯人為了戰爭和占別人的便宜而採取的一種做法。其具體作法是：當他們想發動戰爭以報血仇，或想搶劫時，在別人遵守禁月時採取行動，違反禁忌，為了彌補這一過失，把非禁月的一月當作禁月來遵守。穆斯林當時對異教徒的這一詭計束手無策，在公認的禁月中屢襲擊，不知如何是好。這段經文指的就是這一困惑。
[107] “為主道而施捨”意思是為發揚真主的宗教而進行財產的奉獻。不作任何財產的奉獻，而一昧追求私欲的滿足會使人在今世和後世遭到毀滅，真主將會使異教徒在今世淩駕於你們之上，且在後世你們還要受到真主的譴責。
[108] “易哈薩尼”（行善）一詞的詞根是“哈斯那”，意思是做事善始善終，最低標準是完成被委派的任務，最高的標準是盡最大的努力，發揮所有才智，圓滿地完成賦予自己的使命，用心靈覆行自己的職責。第一個標準是一般的服從，即只要害怕真主，便已達到要求，而最高標準“易哈薩尼”（道德和精神方面的“至善”）則要求人必須強烈地愛真主，同真主保持緊密地聯繫。
[109]假若有人受什麼障礙的制約而無法如期赴朝覲，或不得不延誤的話，他必須宰性，手頭有什麼就宰什麼，不管是駱駝、牛還是羊。
[110] “直到犧牲到達其定所”，對這一規定，法學家作出了不同的解釋。哈奈菲派法學家認為，“到位”是指到達禁地的圈內（禁寺方圓幾公里地）。根據他們的觀點，這一規定是說一個人若朝覲受到阻礙，無法到聖地時，可向禁地捎去他的牲畜獻禮或相當的錢，讓人替他作犧牲。根據馬利克和沙裴爾教長的觀點，這節經文說的是路途受阻的朝覲者須在受阻地作犧牲。
關於“剃頭”的戒條，是指在犧牲獻禮沒有完成以前不要剃頭。
[111]據聖訓顯示，穆聖在這種情況下叫人齋戒三日，或為六個窮人管一天飯或宰一隻羊。（參見布哈裏聖訓集和穆斯林聖訓集）
[112]這是指情況已有變化，妨礙朝覲的障礙已經排除。穆聖時代妨礙朝覲的因素一般指仇視伊斯蘭的部落對朝覲者的武裝襲擊。“當你平安時候”這一句話實際上下達了徹底改變恐懼狀況的命令。“平安”，暗指不僅要消滅武裝襲擊，而且還要剷除所有類似的危險。
[113]伊斯蘭教以前的阿拉伯人，把正朝和副朝同時進行看作是一樁大罪。根據他們自製的法律，正朝和副朝應分別在兩次旅行中舉行。真主在這裏規定，對來自遠方且能同時進行正朝和副朝的人，他們自製的這一法規無效。但同時正朝和副朝的方便不針對麥加戒關以內的人，對他們來說，為正副朝分別受戒，不是一件難事。
“凡在小朝後享受大朝的”，指一個人先舉行了副朝，而後開戒，解除受戒中的各項禁忌，隨後，到正朝時再重新受戒。
[114] 在受戒時期，夫婦不僅不可同床，就連挑逗性的話也不宜說（引起性行為的任何舉動都不應出現——英譯者）
[115] 雖然所有的錯誤行為是犯罪，但在受戒期間發生的罪惡行為，其後果尤為嚴重。
[116] 在這種情況下，甚至連僕人都不得指責。
[117] 在蒙昧時期，人們把朝覲時準備的口糧視作世俗的濁物，虔誠的人不拿一點“濁物”去朝覲天房。為了消除了這一錯誤的觀念，《古蘭經》指出，不帶川資不一定是善行，真正的善行是敬畏真主，謹防違背他的旨意，建設純潔而高尚的生活。如果朝覲者行為不良，常行不義，那麼，僅僅一個不帶川資，標榜不貪圖現世浮華，還能給他帶來什麼好處呢。虛偽的人終究要在真主和眾人面前出醜，他的行為實際是對自己正在進行的宗教義務的褻瀆。另外，若一個人的內心充滿著敬畏，品德高尚的話，不管他帶了多少的川資，將受到真主的抬舉，朝覲榮歸時，同樣會受到眾人的尊敬和擁護。
[118] 伊斯蘭教前阿拉伯人一直保留著一個不正確的觀念，認為朝覲期間不准進行商業貿易，朝覲是神聖的活動，掙錢是世俗的行為，覆行宗教義務期間夾雜世俗活動不太相宜。《古蘭經》駁斥了這種說法，說一個人若依真主的法律謀求生計，他的行為等於尋求真主的恩惠。（見62：10）為了追尋真主的喜悅而啟程，在旅行中順便捎帶一點合法的商業經營，不是一件惡事。
[119] 這是要求穆斯林停止一切蒙昧時期阿拉伯人中間流行的，也就是既拜真主也拜他神，以物配主的多神崇拜活動。真主降示給穆聖的這一啟示，要求穆斯林認主獨一，拜主獨一。
[120] 自伊卜拉欣聖人和伊斯瑪儀聖人時代起，阿拉伯人固定的朝覲時間是阿拉伯曆十二月初九，朝覲者初九從“米那”前往“阿爾法”，當晚返駐“穆孜旦賴蕃”，初十早晨回到“米那”。後來，古萊什人壟斷了管理宗教事務的大權，此時覺著跟一般人去“阿爾法”有損於他們的尊嚴。因此，他們只讓一般人去“阿爾法”，而自己卻從“穆孜旦賴蕃”折回。接著，伯尼·胡宰爾，伯尼·克納乃，以及同古萊什結了親緣關係的部落也紛紛要求這一特權。就這樣，與古萊什人結盟的部落，其地位逐漸比一般阿拉伯人高起來，他們都放棄了駐“阿爾法”的功課。
這節經文旨在消除這種特權和虛榮，它是針對古萊什以及同他們通過姻緣或結盟而自稱為有特殊地位和資格的人降示的。古蘭經要求古萊什人去大家要去的地方，與大家同往同歸，應該為違背了易卜伊卜拉欣聖人的道路而表示懺悔。
[121] 朝覲以後，阿拉伯人常在“米那”集會，不同部落的人經常在這一集會上各自炫耀自己祖先的豐功偉績，大肆吹噓。因此，古蘭經要求他們停止類似的活動，把吹噓的揚合變成紀念真主、感謝真主的場所。
“紀念真主”指的是在“米那”紀念真主。