奉普慈特慈的真主之名
第二章
黃牛章
（麥迪納時期降）
名稱：黃牛章
這一章名叫“黃牛章”，是因爲裏面提到了黃牛的故事（參見第66-73節明文）。古蘭經每一章涉及的問題都相當廣泛，很難給每一章取一個完全相稱的名字。穆聖受真主的啓示而選擇的名稱，也不過是給每一章的標記而矣。本章叫“黃牛章”，並不是說黃牛就是本章的主題，而是說其中僅僅提到了與黃牛有關的事。
降示時間：
這一章的大部分經文降示于麥迪納時期之初，也就是穆聖遷移到麥迪納後不久降示的，而一小部分降示得較遲。把早期和晚期的明文一併列入同一章中，是因爲前後談的是同一個主題。禁止“利霸”（高利貸）的經文雖然降示得很晚，是穆聖歸真前不久降示的，也列入了這一章中。此外，最後的幾節是在麥加降示的，因它與本章的主體內容有關而被列入了本章中。
時代背景:
爲了更好的理解這一章的大意，很有必要對本章降示的時代背景予以大概的介紹。
（1）穆聖遷徙以前，伊斯蘭的使命主要是向麥加人宣教，也就是針對阿拉伯的多神教徒，因爲伊斯蘭對他們來說是新鮮而陌生的。遷移到麥迪納後，穆聖發現居住在近郊的猶太人也信仰真主的獨一,信仰列聖,信天經,信後世和天仙，承認真主降給穆薩聖人（願主賜福他）的宗教律例。從原則上講，他們的宗教同穆聖宣揚的宗教是一致的，但多少世紀以來，經過不斷的異化，早已偏離了自己的正教。在“討拉特”中沒有根據的許多非天啓性的觀念也滲入到了他們的信仰中；日常生活的世俗化，已很難容忍他們的古教了；經典的制約早已失去了效力。
實際上，猶太人完全篡改了他們的聖經，把人的話和真主的語言混淆起來了，他們甚至曲解尚未被篡改的經文，抛棄了宗教的真精神，只保留了毫無靈魂的表面儀式。他們的學者、神職人員、貴族，甚至於貧民完全墮落了，致使信仰偏斜、道德論喪、日常生活糜爛，而且還迷戀自己墮落的生活方式，不接受任何形式的改革。這種墮落的生活已延續了幾個世紀，致使若有人胸懷大志，想站出來引領他們遵循純正的宗教道路的話，會被他們看作是最大的敵人，會不遺餘力地阻止他的正義事業。他們雖然曾是“穆斯林”（順主者），卻脫離了順主之道，大興異端邪說，從而變成了宗派主義的俘虜。他們已經忘記了真主，開始崇拜金錢，甚至改變了原來的“穆斯林”這一稱謂，而更名爲“猶太人”，把宗教變成了以色列後裔的壟斷品。穆聖光臨麥迪納後，真主令他把那裏的猶太人召歸於正道。這一召喚主要包含在本章的前十六個段落中（即從開始到141節）。另外，明文對猶太人的過去和當時的道德和宗教狀況進行了嚴厲的批評，並結合他們破壞宗教形式和道德模式的問題，對正確的信仰原則作了闡述。這一切表明，各種墮落現象會腐化列聖的信徒；構成正教本質的東西不光在於遵守表面的宗教法規中。本章還闡述了宗教生活的本質和在真主的眼中真正有價值的東西。
2 穆聖來到麥迪納後，伊斯蘭運動進入了一個新的階段。在麥加時期，穆聖的精力重要集中在宣揚基本的信仰和對信士們的道德培訓上，遷到麥迪納以後，阿拉伯各地區、各部落信教的人們逐漸聚集到了那裏。當這些移民同當地的“鋪士”一道奠定了小小的伊斯蘭國家的基礎後，真主開始下達有關社會、經濟、法律和政治方面的指示，闡述如何在伊斯蘭基礎上建立一套新的生活秩序。本章的最後二十三個段落（從141節到完）主要包含了這方面的指示。其中絕大多數經文降于穆聖在麥迪納的早期，一小部分降示得較晚，是根據不同的需要而降示的。
3隨著穆聖的遷徙，伊斯蘭與反伊斯蘭的鬥爭進入了一個新的階段。在此以前，伊斯蘭的使命在異教徒的心臟地帶傳播，各部落中接受了伊斯蘭的人仍居留在自己的故鄉，儘管他們遭人迫害和受到不公的對待。遷徙以後，這些分散的穆斯林聚集在麥迪納，形成了一個獨立的群體,建立了小小的國家，雖然只擁有一小塊地盤，但整個阿拉伯人都群起而攻之，想根除它，在這種情況下，這一小群體的存亡主要依靠幾個因素：
（1）當以無比的勇氣宣揚自己的信仰，勸化衆人。
（2）須以確鑿有力的證據針砭敵方立場中的謊謬，不姑息養奸。
（3）應充滿信心，鬥志昂揚，不要因爲被逐出了家園而變得心灰意懶。由於周邊社會的敵意和仇視，他們面臨著經濟的拮据、饑餓的纏繞、危險與不安的困惑,他們應該以堅忍和剛毅的精神面對這一困境。
（4） 要以巨大的勇氣和武力來粉碎敵人旨在消滅伊斯蘭事業的殘酷圍剿；不敢忽視敵人在兵力和物質供應上的優勢。
（5）必須具備創建伊斯蘭制度所需的熱情和膽略，如果發現阿拉伯人不願讓伊斯蘭和平地建立它的制度，就應毫不留情地革除阿拉伯人的蒙昧習俗和腐朽的生活方式。
4 伊斯蘭運動發展到這一階段，穆斯林中間出現了一個新的成分——僞信士。當然，穆聖在麥加時期，僞信士已露出了他們的尾巴。僞信士的表現形式多種多樣：一類僞信士承認伊斯蘭的真理，自稱已皈依了伊斯蘭，但不願意犧牲自己的物質利益和世俗關係，怕回應了真理的召喚後會遭到迫害和考驗。
在麥迪納時期，除了上述類型的僞信士外，其他類型的僞信士也鑽入了伊斯蘭的陣營中，他們中一部分人不信伊斯蘭，混入穆斯林的隊伍中製造異端。部分僞信士認識到了穆斯林在政治上的前景，見有利可圖，便用各種手段騙取穆斯林的信任，但同時卻與穆斯林的敵人保持聯繫，想從中漁利。這樣，他們不僅收益於同兩大敵對陣營的友誼，還能在各種衝突中游韌自保。還有一種僞信士，在伊斯蘭和蒙昧兩種狀態之間恍惚不定，他們接受伊斯蘭，是因爲看到部落或家族中多數人已信了教，自己並非真心入教。最後一種人是，相信伊斯蘭爲真理，但很難屏棄傳統的遺風、信仰和習俗，而且無法遵守伊斯蘭道德的約束，難以覆行伊斯蘭義務的人。
本章初降的時期，正是這幾種僞信士開始活躍的時期，因此，真主先略略提及了他們，而後著重降示明文，直截了當地駁斥各種僞信士的行徑。當然在那時，僞信士的特徵和活動已變得更加突出了。
單獨被使用的阿拉伯語字母稱作“獨立字母”，古蘭經中有幾章是用這樣的字母開頭的。《古蘭經》降示的時代，對字母的這種用法，是詩人、演說家貫用的一種文學表達手法。從保存至今的伊斯蘭以前的阿拉伯語文獻中可以找到類似的例證。由於使用“獨立字母”的現象之普遍，使《古蘭經》降示時期的阿拉伯人基本對此不感到陌生（穆聖的弟子們由於信仰堅實，沒有對古蘭經的任何字句産生過懷疑），因此，這種用法在當時沒有引起異議。我們沒有聽說穆聖時代的誰由於《古蘭經》在章節之首使用了“獨立字母”而對它進行攻擊的。同樣，聖訓中也沒有傳來說哪位聖門弟子曾向穆聖詢問過“獨立字母”的含義之事。後來，這種文風逐漸不被人使用，從而對經注學家爲確定的它的確切含義造成了困難。很顯然，從《古蘭經》中尋求人生指導的人，不必依賴對這些字母的理解，即是理解不到這些字母的意義，也不妨礙他從《古蘭經》中領悟生活的真諦，不影響他尋求成功的進程。因此，一般讀者不宜深入鑽研這些字母的內涵。
（
實際上，對這三個字母的解釋，從聖門弟子時代就一直頗多。伊本•
阿巴斯（願主喜悅他）認爲，這三個字母分別取之“安拉”、“吉布拉儀裏”和“穆罕默德”，”艾利夫”
表示安拉；“倆目”表示吉蔔利裏天仙；”米目”表示穆罕默德,即古蘭經是真主通過吉卜利裏天仙降示給穆罕默德聖人的經典。也有人認爲，這三個字母代表三個數位。還有人認爲，以字母開頭，是表示古蘭經是用阿拉伯人用的習慣的字母組成的，但阿拉伯人卻無法擬作類似的一章，古蘭經以此向阿拉伯文人挑戰……；也有人認爲，它是古蘭經章節的名稱。艾布·
伯克爾和阿裏等大賢（願主喜悅他們）認爲,
“獨立字母”是真主寄寓在《古蘭經》中的一些機密，不宜談論,只有真主知道。因此，前輩學者主張不作任何解釋，相信它來自真主，只承認真主至知它的含義便可。——漢譯者）
這部經典中蘊藏著濟世的法寶。然而，真正能受益的人卻是具備某些條件的人。其中第一條件是敬畏。 真心受益者須具備分辨真僞、棄惡揚善的能力。那些如動物般的生存、根本不考慮自己行爲的好壞、玩世不恭、追求時尚、被獸欲左右而不可自拔的人，無法從《古蘭經》的教導中得到任何裨益。
這是真心想受益於《古蘭經》的人應具備的第二個條件。 “幽玄”
指的是對人隱而不見的東西，以及人通常的視覺和經驗不可融及的事物。例如真主的存在和他的屬性, 以及天仙、天堂、地獄等。“確信幽玄”指的是相信這些事物的真實性。對“幽玄”的信仰基本上依靠對真主的使者的絕對信賴，因爲這些事在現世是無法得到驗證的，（是真主的使者們告訴我們的）。
禮拜是首要的行動，也是服從真主的實際表現。一個人皈依伊斯蘭後,不到數小時就會聽到宣禮員的聲音，信仰的意念是否屬實，馬上就見發曉。此外，喧禮員每天五次喚禮，不回應的人已明顯的違背了身體覆行的命條。放棄禮拜，意味著違背主命。如果一個人不願意服從向導的指示，那麽，再正確的引導，與他何益呢？
“立站拜功”在這裏表達的不僅僅是“做禮拜”的意思，而有更廣泛的意義，即：建立集體履行拜功的教規，若在某地有人單獨禮拜，而沒有集體禮拜的儀式，那麽，該地不能稱已建立起了禮拜制。
（a）人類自身的責任別無旁貸，他在今世的一切所作所爲要受到真主的質問。
（b）宇宙現行的秩序不是永恒的，真主在將來的某一刻要停止宇宙的運行，那一刻只有真主知道。
（c）當現行世界走向盡頭時，真主要創造另一個新的世界，在那裏，他要在同一時刻內復活所有曾經在世界上生存過的人，要把他們全部集合起來作最後的審判。每一個人要享受自己行爲的報賞，絕不虧待。
（d）被真主判作“善人”者，將被送進天堂，被判作“惡人”者，將被打入地獄。
（e）成功與失敗的真正標準，不是現實生活中的財富，而是看他來世在真主的清算時的成功與否。
不具備這些信仰的人，無法從古蘭經中獲得裨益。如果有人懷疑這些事物的存在，甚至於不相信它們，那麽，在《古蘭經》指引的正道上他一步也踏不上去。
（“真主是周知不通道的人們的”，這句明文被茂杜迪先生用烏爾都語譯成了“真主從全方位包圍著那些不通道者”，經文中“目咳圖”一此既有“周知”的意思，也有“包圍的意思，而且“包圍”一意在這裏似乎較爲貼切。----漢譯者）
結合世俗政府職員的工作性質，可以來理解這一問題。當最高權利者指定了一位代理人後，所有下屬職員都要服從這一決議。當最高權利者允許代理人替他行施權利時，百姓都要服從他，不管他的施政綱領合理與否。但是，當最高權利者給全體職員下達指示，說代理人不應該從事某些活動時，代理者的許可權即可受到限制。當最高權利者下達撤消或拘捕代理人的命令時，代理人的下屬不應遲疑，要毫不猶豫地把手銬套在他的手上，送進監獄。
真主向天仙們發出爲阿丹聖人叩頭的號令，是出於同樣的道理。向阿丹聖人叩頭也許還包含著這樣一層意思：天仙們受命要爲人類服務。此外，也許還象徵著天仙和人類之間存在著一種不可忽視的關係。我個人認爲第三種說法較爲合理。
“易蔔裏斯”不是一種抽象的、無人格的東西。它象人類一樣具有一定的質地。人不應該錯誤地把“易蔔裏斯”看作天仙，《古蘭經》明確提到“易蔔裏斯”原是精靈，而我們知道精靈是一種獨立的生靈，與天仙不同（見古蘭經18：50）。
真主的恩惠始終與他的智慧緊緊地連在一起。真主是明哲的主，他決不專橫地使用他的權力。因此，真主由於某一善行而賞賜善行者時，僅僅是因爲該善行出自于行善者的純潔信念和對真主的喜悅之追求；當真主不接受某一表面的善行時，說明該行爲只是一種形式，實際並非是出自于對真主的喜悅之追求。
人類必須遵循的生活之道，人自身無權也無法制定。他作爲一個仆民和代理者，這雙重身份決定了他必須遵循他的主爲他制定的生活道路。通向主道的途徑有兩條：受真主的直接啓示而入主道，或跟隨受真主啓示者的引導而入主道。除此而外，人無法引導一個人走向真主意欲和喜悅的道路。用其他任何方法尋找解脫，不僅是實質性的錯誤，而且暗含著反叛。
造阿丹的故事和人類起源的問題在《古蘭經》中出現了七次，剛剛過去的這段經文就是其中之一。其他的幾次可參閱古蘭經：7：11；15：26；17：61；18：50；20：116：38：71。同一故事在聖經的《創世紀》1、2、3段中提到了。聰明的讀者經過對《古蘭經》和《聖經》的對比研究，會發現二者的不同之處。
翻閱《古蘭經》，就會注意到這樣一個特點：本章前面的經文是對全人類的聲明，而從這一段（即第四十段）以後直到121段，全部的話題是針對以色列的後裔而說的，只是偶而談及基督教和阿拉伯的多神教徒，有時也順便提提穆斯林。在研究這些問題時，讀者必須清楚下列的目的。
第一：談論以色列人的目的，在於號召先輩列聖的民衆，要他們相信先知穆罕默德（願主讚美並賜福他）傳授的真理，攜手與共地發展他進行的事業，因爲列聖的民衆畢竟還保留著敬畏和良善的基因。這部分明文向他們揭示，《古蘭經》和先知穆罕默德擔負的使命正是歷代的先知和經典所宣揚的使命。
列聖的民衆接受了真理，他們本該自己遵從真理的同時也把它宣傳給別人，讓他人也認識真理、遵從真理。但是，他們不僅沒有把世人引向真理，就連自己也脫離了正道，陷入了毀滅的境地。
《古蘭經》告訴他們，真主把同一真理交給了他的另一位僕人，讓他繼續發揚先輩列聖的大業。穆罕默德聖人肩負的，既不是什麽新奇而陌生的使命，他的使命跟先輩列聖的沒有什麽兩樣。這就要求所有的民衆接受他的使命。現在，一夥新的民衆走上了歷史的午台，他們要繼承先輩民衆的使命，完成他們未竟的事業。列聖的民衆理應支援這夥新的民衆。
談論以色列人的第二個目的是，不給以色列人對伊斯蘭的消極態度留下任何合理的藉口，全面揭露以色列人在宗教生活和道德規範上的狀況。從這些話題中可以看出，穆聖宣揚的宗教正是以色列的衆先知曾信奉並宣揚的宗教。在基本原則方面，《古蘭經》的教導和《討拉》的沒有任何不同，猶太人大睜兩眼地偏離了真主賜給他們的正道，而且還失去了賦予他們的統率地位。每一件無法反駁的事實證明了這一點。
此外，猶太人製造陰謀的方式、造謠惑衆的詭計、與人辯論時的粗暴態度、畜意反對真理的欺詐行爲，以及爲挫敗穆聖的事業而採用的卑鄙手段，都表明他們在道德和立法上自稱的忠實只是一塊遮羞布，其背後隱藏的是頑固、大民族主義和自命不凡的意識，決不是對真理的摯著追求和堅持。道理很簡單，因爲狹隘的民族主義，他們不願讓真理傳播四方。
對猶太人坦率批評産生了幾個結果：其一，把局勢對猶太人明朗化了；其二，從麥迪納及整個阿拉伯多神教徒的心目中摧毀猶太人的宗教和道德形象，打擊猶太人的士氣，直到他們沒有足夠的勇氣來攻擊伊斯蘭。
本章前面的幾段是面對全人類的指示，後面的這些段落是專門針對猶太人的。談論猶太人的第三個原因是，拿他們當典型，旨在把背離真主的引導的民衆所遭受的災難性結局公佈於衆。選以色列的後裔爲典型的原因是，世界無數個民族中，唯有以色列這個民族在四千多年的歷史中不斷扮演著災難的化身這個角色，此中必有許多發人深思的教訓。命運的沈浮取決於人們是否跟從真主的引導，這一問題在以色列這個民族的歷史中顯得尤爲突出。
第四，談論以色列人，目的在於警告先知穆罕默德的教徒，讓他們以此爲鑒，免得曾降臨先民的厄運臨到他們的頭上。在闡明信條時，《古蘭經》例舉了猶太人道德的墮落、觀念的荒謬以及在宗教信仰和實踐中的重大錯誤，其目的在於讓穆斯林看清，自己所走的道路已是擺脫了歧途的光明大道。在學習《古蘭經》對猶太人和基督教徒的批評時，穆斯林切莫忘記穆聖的教導。穆聖曾告戒他們，假若他們仍然步先民的後塵，會像他們一樣掉進同樣的陷阱中。有人曾問穆聖：“先輩的民衆是否指的就是猶太教和基督教徒？主的使者呀！”穆聖答道：“還有誰呢？”（布哈裏、穆斯林傳述）。感謝真主賦予穆聖的獨到的洞察力和遠見，他知道腐敗現象以怎樣的方式透入信士的生活，又以何種方式表現。
在這種背景下，穆聖開始了他的使命，這時，一些阿拉伯人很自然地要到猶太人那裏討教他們對先知穆罕默德及其教義的看法，又由於猶太人也信奉歷代的先知和經典。麥加人一有問題就詢問猶太人，這種現象直到穆聖遷到麥迪納後才中斷了。然而，猶太學者在回答他們的問題時，從來沒有對詢問者說過真話。他們一方面不敢說穆罕默德宣揚的信主獨一的教義是錯誤的，也不敢說他關於列聖、經典、天仙和後世的信條中有什麽錯誤，又不敢說穆聖號召的行爲準則有什麽問題，另一面，卻不願直言不諱地支援他們的教義。簡直之，他們既不敢公開否認真理，也不願敞開胸懷接受它。
但是，他們想把可怕的懷疑種植在每一個向他們詢問有關穆聖及其使命的人的頭腦中。他們企圖製造一個又一個的懸念、散步謠言、讓人們的思想忙於各種假設性的推斷，使他們在懷疑不定的狀態中無所適從。他們還企圖提出一些問題，讓包括穆斯林在內的人爭捲入喋喋不休的爭執。《古蘭經》指的正是猶太人的這種德行，它要求猶太人不要以假亂真，不要爲了反面宣傳和發動謠言戰而隱瞞真理，不要以混淆是非來欺騙世人。
“索蔔勒”一詞的意思是抑制、忍耐。後來伸延爲決心、意志等意。人由於有了欲望便無法排除內心的障礙和外部的誘惑而朝自己選擇的道路——使心靈和良知得到寧靜的道路邁進。
“他們看見以色列的神，他腳下仿佛有鋪平的藍寶石，如同天色明淨。他的手不加害在以色列的尊者身上。他們觀看神，他們又吃又喝。（出埃及記24：10-11）
有趣的是，同一本《聖經》稍後卻聲明，當摩西要求神把他的榮耀顯示給他時，神卻拒絕了他的請求說：你不能看見我的面，因爲人見我的面不能存活。（出埃及：；33：20）
（“嗎哪”一詞被馬堅老人家譯成“甘露”，但根據《舊約》來看，它並不是甘露，而是露水上升後地上出現的一種如白霜的小圓物，滋味如同攙蜜的薄餅，日頭一出就融化。《聖經》把它就叫“嗎哪”，《古蘭經》英譯本也採用了音譯，叫“嗎哪”。中國阿訇們一般用經堂語把它譯成“白蜜”，似乎更接近原意。——漢譯者）
這裏提到的“城”，不知究竟指哪一座，無法確定。真主命令他們入城時發生了一系列的事，那些事基本上都是以色列人出埃及後在西奈半島發生的，因此，這座“城”很可能就座落在西奈的曠野。又一種說法它是座落在約旦河東岸的耶利哥對面的希實本。根據《聖經》的記載，以色列人在穆薩聖人出生之前就攻克了這座城。城陷後，以色列人在其中無惡不作，以致真主用瘟疫懲罰了他們，當時死於瘟疫的有二萬四千人（參見《民數記》25：1-9）。
一. 所羅門（蘇萊曼聖人）去世後，以色列人的國分成兩半：猶大國，首都在耶魯薩冷；以色列國，首都在薩瑪利亞。之後，兩國之間戰爭連綿不斷，迫使猶大國不得不向大馬士革的亞蘭國尋求援助來對付自己的親族。那時，先知哈拿尼奉主的指使來見亞撒，勸他停戰。但亞撒不但沒有糾正自己的作風，反而氣得把先知囚入了監獄。（參見歷代志下：16：7-10）
二. 以利亞（伊裏亞斯聖人）因爲猶太人拜“巴力”（牛犢）而於他們分道揚鑣了。他還曾號召他們回歸拜主獨一的信仰。以色列王亞哈爲了他的外幫妻子而追殺以利亞，他不得不到西太半島的一座山上避難。據《聖經》記載，以利亞無可奈何地向主訴說道：以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用力殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的生命.(列王記上19:14)
三. 亞哈囚禁了另一位先知米該雅，沒別的原因，只是他說了一句真話。亞哈叫人只給他一點餅和水充饑。(列王記上22:26-7)
四， 崇拜偶像和道德淪喪現象在猶大國裏很普遍，先知撤迦利亞因而大聲反對起來。於是，他被人亂石打死在神的殿內。（參見：歷代志下29：21）
五，當以色列國的薩瑪利亞被猶大國蕩爲平地的時候，先知耶利米爲以色列發出了哀歎，他勸告他們說，糾正自己的行爲的時機已到了，否則，他們將遭受比薩瑪利亞人更悲慘的結局。但這一誠心的忠告引來的是蔑罵和詛咒，他爲此遭到毒打、監禁、用繩子被縋進了湫泥，在那裏因饑餓而死。他被指控犯有多種罪惡，其中包括叛國罪和陰謀顛覆罪。（參見耶利米15：10；18：20-3；20：1-8；第36-40章。）
六. 相傳另有一位先知叫阿摩司，他從不沾染薩瑪利亞人流行的罪惡和腐敗，還警告人們這些罪惡要帶來的結果。於是，受到人們的譴責而迫使流亡，還說讓他到別處去預言。
七. 施洗的約翰反對希律王宮中所行的墮落行爲，希律王就把他監禁起來，而且還應一個舞女的要求把約翰的頭砍了下來，把頭放在盤中獻給那個女人。（參見馬克福音6：17-29）
八. 對列聖的仇恨，在耶酥的生活中可見一斑。祭司和以色列的首領們最終向耶酥發起了進攻，因他批判了他們的不忠和兩面派行爲，並要求他們堅持正信和努力爲善。後來，羅馬巡撫彼拉多問他們，耶酥和臭名昭著的強盜巴拉巴兩人中，哪一個應在節日期獲釋。猶太人齊說“釋放巴拉巴，釘死耶酥！”（見馬太27：20-6）
從這段明文的語氣來看，解明必守的宗教信條和道德原則不是這裏要講的主要議題，這些問題在別的地方已解釋清楚。這段明文的目的是消除猶太人的一大幻想。他們認爲，作爲猶太人，他們包攬了所有的獲免權；有一種觀念常期索繞在他們心頭：認爲自己與真主之間存在著一種特殊的關係，凡屬他們的黨羽，不管信仰和行爲如何，任何罪惡定將被赦免的，而非猶太人注定要成爲火獄的燃料。
爲了糾正這一錯誤的觀念，《古蘭經》告訴猶太人，問題的實質在於信仰是否端正和行爲是否善良，隸屬哪一派並不重要，誰堅持正信和善行，誰就能獲得赦宥，因爲真主要依人的功過論處，不看某人的名字是否恰在某一個特殊的宗派的名單上。
因此，當麥迪納人聽見這位先知已出世時，便順理成章地向他效忠，大批地皈信他，這其中原因一半也在於此。然而，不僅如此，他們還希望那些曾經跟從列聖覆行教規、並對他們的皈依伊斯蘭做過貢獻的人也加入到正信士的行列中來，而且要成爲其中的先鋒。出於這種願望，熱忱的穆斯林信士去了他們的猶太人朋友和鄰居那裏，號召他們皈信伊斯蘭。可是，猶太人卻斷然拒絕了。這種消極的反應被僞信士和伊斯蘭的敵人當作證據，對伊斯蘭的真理進行了誹謗。那些人喧嚷道：假如穆罕默德真的是先知，猶太學者和神職人員怎麽可能故意反對他呢，因爲那樣對待一個真先知，會毀掉反對者自己的來世生活？
純潔的穆斯林應該從猶太人充滿邪惡和腐敗的歷史記載中吸取教訓，不該對擁有如此黑暗過去的人抱有什麽幻想。因爲不切實際的希望，自然打動不了那些鐵石心腸人的心，反過來會給自己帶來深深的失望。猶太人慢性墮落症已有了數世紀的歷史，長期以來，他們把聖經中能使虔誠的信士聽了發抖的經文當笑料，以資逗樂。他們讓宗教屈從自己的欲望，把獲救的一切希望寄託在這樣腐朽的宗教信仰上。想讓這些人回應真理的號召是枉費心機。
“明證”一詞，指對尋求真理者和熱愛真理者極有說服力的，證明爾撒聖人是真主的使者的那些迹象。
他們實際上在說，他們的信仰非常堅強，以致不管說什麽都不會動搖他們的信仰（明文中“胡裏封”
一詞被漢譯者馬堅老人家譯爲“受蒙蔽的”，而本書烏爾都文原譯和英譯都譯作“受保護的”----漢譯者）。這是他們固執成見者的表現。那樣的信仰，還自持堅強無比，不丟人嗎？其錯誤昭然若揭仍執迷不悟，有比這更愚蠢的事嗎？
麥迪納的居民聽慣了這樣的話，於是，穆罕默德聖人剛向他們宣教，他們就皈依了，唯恐猶太居民搶先占取了這一殊榮。然而，不可思議的是，被列聖預言的先知出現後，原來等待他的那些猶太人卻公然變成了他的最大敵人。
“他們認識他”，這一事實得到了當時幾件事情的證實。對此最有說服力的是聖妻“蘇菲葉”的一段話。她是一位猶太大學者的女兒，也是另一位學者的侄女。他說，穆聖遷到麥迪納後，她的父親和叔叔常常去見穆聖，並進行常談。有一次，他們回到家後她聽到了下列的對話：
叔叔：他真的是我們的經典中預言要降臨的先知嗎？
父親：指主發誓，他確是。
叔叔：你相信嗎？
父親：我信！
叔叔：那你怎麽辦？
父親：我還是反對他，只要我活著，就不叫他的宗教傳播。