[1] 詳細注釋，參見第二章注第278條。
[2] 人們一般認為：“討拉”就是現有舊約的前五篇；“印直裏”是新約中的四大福音書。這往往使人不禁要問：這些經典真的是上帝降示的嗎？古蘭經證實了她的所有內容嗎？事實是這樣的：儘管這五篇是原有“討拉特”的殘存部分，但與“討拉特”並不是同一會事。同樣，真主降示的“印直裏”也是如此，與四大福音書不能等同。
實際上，古蘭經所說的“討拉特”是指穆撒聖人從為聖到去世的近四十年中，真主降示給他的戒條，其中包括刻在石板上交給穆撒聖人的“十戒”。穆撒聖人還領受了其他的律例，他把律例書交給以色列的十二個支派，每派保存一本，其中利未人保存那一本就是公認的“討拉特”，直到耶魯撒冷第一次被毀時還保存著。利未人的那本聖經同約櫃和戒牌一併保存，以色列人把這些統稱“討拉”。隨著時間的推移，猶太人逐步疏遠了這本經典。在猶太王約書亞稱王時期，對所羅門神殿進行了一次維修。一位大祭士叫希勒家的，在施工地方偶爾發現了一本經，把它作為一種奇怪的發現交給了國王的書記，書記又交給了國王。（舊約中這樣的說道：大祭司希勒家對書記沙番說：我在耶和華殿裏得到了律法書！希勒家將書遞給了沙番。沙番就看了。書記沙番到了王那裏，答復王說：‘你的僕人已將殿裏的銀子倒出數算，交給了耶和華殿裏辦事的人了。’書記沙番又對王說：“祭司希勒家遞給了我一本書。”沙番就在王面前讀那本書。王聽見法律上的話，便撕破衣服，吩咐祭司希勒家與沙番的兒子亞希甘、米該亞的兒子亞萊波、書記沙番，和望的臣仆亞撒雅說：‘你們去為我、為民、為猶太眾人，就這本書上的話求問耶和華，因為我們列祖沒有聽從這本書上的言語，沒有遵著書上所吩咐我們的去行，耶和華就向我們大發烈怒。’——列王紀下22：8-13——漢譯者）
巴比倫王尼布撒旦押（Nebuchadnezzar）攻陷了耶魯撒冷，把耶魯撒冷城連同所羅門神殿夷為了平地，以色列人從此永遠失去了殘存的幾本原始“討拉”。在祭司以利亞時期，有以色列人從巴比倫釋放回來，重建耶魯撒冷時，以色列人的整個歷史就被以利亞在幾個猶太長者的協助下記下來了，這就構成了現有舊約的前十七書。其中創世紀、出埃及、利未紀和民數紀四書記載了穆撒聖人的生平傳記，以利亞和其他長者手頭有的資料續在了後面。因此，現有的“討拉”是原“討拉”的部分零碎篇章，是原穆撒聖人傳紀中的一部分。
在考證原“討拉”的隻言片語時，散見於穆撒聖人傳記中的幾個措詞很值得我們注意。聖經中往往有這樣的話：“隨後神就對摩西說”或“摩西說，耶和華你的神命令你……”，這些措詞都是原 “討拉”的片段。在重新編寫傳記時，肯定把原“討拉”的一部分收錄進去了。當聖經的作者或編輯者想通過一種方法給聖經加進一點東西話，一般讀者很難分清是原“討拉”的話還是解釋性的增補，只有對天經有很深研究的人，才能分辨原有的篇段和後人的增補。
《古蘭經》所謂的“討拉”，就是《聖經》中殘存的原始天啟的隻言片語，《古蘭經》證實的就是這一部分內容。若拿這些篇章同《古蘭經》經文相比較，在基本的教義上二者沒有絲毫的分歧。分歧之處只在於法律的問題，均屬次要部分。直到今天，細心的讀者會體味出，“討拉”和《古蘭經》原是同出一源。“印直裏”原指耶酥在為聖的兩年或三年中受主的啟示而給眾人的訓示言辭。但我們無法確認他的話真的在他有生之年被記錄了下來。很可能有些人記錄了一部分，有些留存在記憶當中。過了一段時間以後，耶酥的幾種傳記陸續被寫出來了。這些傳記的作者在寫“福音”時，採用了上一代宗教人士以口傳或書面形式留下來的關於耶酥的生平和言論。因此，今天的馬太、馬可、魯加和約翰福音與原本的“印直裏”不是同一會事。當然，原“印直裏”也包含現有福音中耶酥的教訓。不幸的是，我們難以辨別哪是原聖經的片斷，哪是後人的手筆。我們只能說，現有新約中含有耶酥的原話，是原“印直裏”的一部分。
《古蘭經》所言的“印直裏”就是那些片斷的總和。《古蘭經》證實的也就是這些片斷所含的教義。如果把這些片斷彙集起來，同《古蘭經》的精神作以比較的話，二者之間基本沒有什麼差異。僅有的分歧也會通過理性的分析很容易地得到化解。
[3] 真主全知宇宙的一切。更確切的說，未被發覺的真理只有通過《古蘭經》才能知曉，因為《古蘭經》是全知全聰的真主的啟示。
[4] 明文暗示了兩條很重要的真理：第一，人類的本性，唯真主至知，人最需要的，莫過是得到真主的引導。第二，人從母腹中開始，到後來的生涯，所需的一切，無論巨細，真主都知道。 因此，只有真主才能為人類制定一套符合人性的行為準則。
[5] “明確的經文”即意義明確而肯定的經文。所謂“明確的經文”，是指古蘭經中用詞確切、意義明瞭、不含任何曖昧晦澀文字的經文。這種經文的每個詞都表達一個明白的含義，不需要加以過多的解釋和分析。這種經文是《古蘭經》的核心，她表達了《古蘭經》的真正意圖，總體旨在號召世人回歸伊斯蘭大道，勸戒和指導人類除惡從善，幫助他們分辨正確的道路，揭示正教的基本原理，闡明有關信條、功修和道德的各項原則和禁戒。這類經文才是誠心追求真理、從古蘭經中尋求引導的人跟從的嚮導。
[6] “隱徽的經文”，是指意義晦澀難解的經文。
制定一套人生準則絕非易事，除非對萬物的本質、根源和結局，以及人在宇宙中的地位等類似的重要問題有極細微的認識。超乎人類理性的事往往使人難以理解，此事向來如此，人類語言中存在的任何辭彙都難以述說類似的問題。在闡述這類道理時，我們必然要借助一般描述具體事物的辭彙。《古蘭經》中對有關超自然問題的闡述，用的就是這種詞語。具有“隱徽”特性的經文正是指這種明文。
使用這類辭彙，莫過使人接近真理或對真理產生一種認識，雖然較模糊。然而，越想探求它的確切意義，越是陷入更深的晦澀，各種可能性的解釋會有更大的餘地，結果，不但沒使人接近真理，反而讓人步步遠離了真理。那種不為滿足自我為中心的欲望、不為標新立異而尋求真理的人，會心滿意足地接受從這些經文中體味出的朦朧的真理。他們會把精力集中於明確而易懂的核心經文中。那些孤行不義、誤導他人並成心想標新立異的人，才對“隱徽的經文”意義窮追不捨。
（先輩學者對“隱徽經文”的態度是：信其為真主的啟示，表面詞義可知而含義不明，唯真主至知，不做表面的解釋。而後輩正統派學者則認為，人不可無知而信，“隱徽經文”雖然意義隱晦，畢竟可以略知一二。因此，便於人理解和領會，他們根據阿拉伯語修辭和語法規則對之作了相應的解釋。而且聖門弟子中也有解釋“隱徽經文”的人。----漢譯者）
[7] 這裏,讀者切莫產生這樣的疑慮：如果“隱徽經文”的內容不易理解的話，怎麼相信她呢？
實際上，《古蘭經》是真主的經典，這一道理有理智的人通過研讀“明確的經文”就會領悟到，不需要依靠“隱徽的經文”的各種解釋。當人確能通過參悟“明確的經文”獲知古蘭經就是真主的經典後，對 “隱徽的經文”就不產生任何疑惑了。追求真理的人，會滿足於這些經文的表面意義，無論遇到什麼複雜和難解的問題，總不會用牽強附會解釋經文的辦法去解決問題，也不會浪費時間去探索它的微言大義，而是心悅誠服地信奉經典明確闡述的道理，不鑽牛角，他們會把目光投向具有現實意義的問題。
[8] 詳細解釋，參閱第二章，第161條注。
[9] 兩軍的實際比例是三比二。信士們粗略一看，足足估計異教徒的兵力是信士的兩倍。
[10] 這節明文降示時，伯德爾戰役剛剛過去不久。此時對它的經過和結局進行回顧，對穆斯林具有很大的教育意義。這次戰役反映了三個重要問題：第一，敵我雙方展開了一次比較，兩軍奔赴疆場的氣勢明顯表露了不同的精神面貌，敵軍有儀仗隊振作士氣，有女歌手唱歌跳舞鼓舞軍心，總的氣氛是一種娛樂。而另一方，則表現出一派虔誠、怕主、高度的紀律性，構成了穆斯林軍隊的特質。將士們忙於贊主、記主，向主祈禱。
第二，穆斯林在裝備劣於敵軍的情況下，以少勝多取得了徹底的勝利。戰鬥的勝利明確體現了真主對其中一方（穆斯林）的援助。
第三，戰鬥的結果無情的奚落了忽視真主大能的人們。他們太看重軍事力量和後方的勢力。真主讓古萊什這樣一個在阿拉伯半島最有勢力的一個部落敗在幾個裝備不良的麥加逃亡者和麥迪那農民手中，對當時的人們確實是一大震動。
[11] 詳細解釋，參見第二章第27條注。
[12] 說明真主不偏待任何一個民族，也不作任何草率而膚淺的判決。他全知人們的行為和意圖，也清楚誰應受到賞賜，誰沒資格蒙受賞賜。
[13] 意思是說，他們在正義事業上他們是毫不動搖的，受到損失或遭到失敗時絕不灰心喪氣，在誘惑面前從不動心的人。他們確信真理，甚至在真理沒機會得到展現的時候也是如此。（參見第二章，第60條注）
[14] 真主親自對這條真理（萬物非主，惟有他）作了見證。他全知宇宙間的所有真理，無遮蔽地觀察存在的一切。這是洞察一切者的見證。有誰比他的見證更為直接呢？他作證，不為別事，只證他具有主宰權。沒有任何人擁有管理宇宙的能力，任何人無權自稱專屬真主的一些屬性。
[15] 除了真主外，最有效的見證是眾天仙的見證，因他們履行治理宇宙的職責。天仙們按自己見到的作證說：只有真主的意志才是宇宙中至高無上的權威。他們在履行管理天地的職責過程中，只依賴真主。此外，一切具有真知灼見的生靈也都作證：惟真主掌握和支配著宇宙。
[16] 在真主的眼中，符合真理和道德的生活制度及行為準則只有一條：人要承認真主為他的主宰和崇拜的物件，要毫不保留地把自身奉獻給真主。想做到這一步，就應絕對服從真主通過他的眾使者傳達給人類的指示，不隨私意擅自創立一套功修制度。這種思想和行為模式被稱為“伊斯蘭”。只有世界的主才完全有資格接受眾生和僕人對他的奉獻。人有時愚蠢的認為，自己有權選擇一種現成的信仰，不管它是無神論或多神信仰。在宇宙的主宰眼中，這種態度不亞於反抗。
[17] 說明不同時期的列聖，所奉的宗教只是伊斯蘭教（服從主命）。同樣，所有的天經，不管用哪種文字降示，也不管降示給哪個民族，都包含了伊斯蘭的全部教義。散見於各民族間的各種信仰，都是那原本的正教被人歪曲後的結果。人們由於羡慕那些自稱有宗教特權的人們所擁有的權威，才開始以符合自己利益的方式改變自己的信仰和原則。
[18] 穆聖奉命義正嚴詞地告訴他們：“我和我的隨從者們信奉固有的未被篡改的伊斯蘭，也就是真主定立的正教。請告訴我們，你們是否願意放棄祖先附加的成份，而信奉這個原本的正教呢？。”
[19] 這是一句諷刺性的警告，旨在告訴他們，他們自以為是的不義行經和視之為“壯舉”的，將最終給他們帶來痛苦的結局。
[20] 他們辛辛苦苦所做的一切工作，在今後兩世都帶不來好的回報。
[21] 沒有任何力量能使他們的不義行為產生好的結果或阻止遭惡果。不義者為今後兩世所依託的靠山，實際上無裨於他們。
[22] 他們應承認真主經典為最終的裁決，要接受經典的裁決，而且應當相信，凡真主的經典肯定的就是真理，否定的就是錯誤。
“真主的經典”在這裏指“討拉特”和“印直裏”，而“受到一部分經典的人”指猶太教和基督教學者。（古蘭經關於“討拉特”和“印直裏”的觀點見注2）
[23] 這些人自以為是上帝的選民，雖然罪惡滔天，卻依然沉溺入幻想之中，認為自己一定能進樂園。他們自稱是忠實的信士，是正直民眾的後裔，緊跟著尊貴的列聖，而且也是聖徒的弟子和支持者，因此，烈火不敢接近他們。他們還想，若自己真的被投進火獄的話，也不過在其中逗留數日，所犯的罪惡被淨化後會直接進入樂園。這種意識使他們變得膽大包天，竟然在犯了滔天大罪，從正道上嚴重偏離後，仍無懼怕的心理。
[24] 不信教、不順主的人顯得興旺發達，而信士們懷著對真主的一片忠心和虔誠卻遭受各種不幸、磨難和挫折。穆聖和他的夥伴們在回曆三年，正遭逢著這種困境。兩種人的遭遇似乎與情理不符。因此，人們思想上浮現出了一個難解的問題；這一現象背後到底隱藏著什麼奧秘？這段明文對此作了回答。
[25] 意思是說，在敵人的威脅之下處於無奈，或在即將遭受嚴重迫害面前，信教者為了保留自己的生命可以把信仰隱藏起來，造成與敵人立場一致的假像。穆斯林身份被洩露出來的人，為了保證自己的生命安全起見，應向異教徒示出友好的態度。如果自己認為經受不住將要遭受的迫害，他可以聲明不信教。
[26] 人不可因為怕人而全然忘了怕主。人能傷人，但最多也不過毀了他的現實生活。而真主，卻使他遭受永恆的痛苦。一個人若在極其特殊的環境中用隱藏信仰來求得生命的安全時，應該保持一定的限度，最多能允許的是保護自己生命和財產，絕不能損傷伊斯蘭的利益，也不能給其他穆斯林造成生命和財產上的損失，更不能為自身的安全去宣揚虛偽，讓異教徒淩駕穆斯林之上，以此損害伊斯蘭的利益。這裏警告穆斯林，不管周圍的環境多麼險惡，不能向違背真主的勢力提供實質性的援助，不能給真主的道路帶來危害，不能給穆斯林集體和個人帶來危害，否則，逃不脫真主的譴怒，因為人最終要回到真主跟前，接受清算。
[27] 真主出於美好的願望，告誡人們遠離罪行，以免不幸的結局落到他們的頭上。
[28] 以這節明文結束了本章的第一個議題。回顧其中的內容，特別是對伯德爾戰役的提示，我們可以推斷這部分經文大約降示在伯德爾戰役和吾胡德戰役之間，也就是回曆三年左右。伊本·伊斯哈格記載的一段話引起了普遍的誤解，他說本章的前八節是回曆九年基督教使節來麥迪那時降示的，（參見伊本·希沙目《穆聖傳》第一冊第573頁，見伊本·伊斯哈格《穆聖傳》270頁） 這一說法不可靠，第一，從其內容來看，這一章降示得較早。第二，穆嘎替力·本·蘇萊曼傳來的一段聖訓明確證實，基督教使節到來時，降示的經文是有關葉哈雅聖人和爾薩聖人的經文，大約有三十段左右。
[29] 從這節明文開始，進入了第二個議題。這部分經文降示的時間大約是回曆九年。那時，納季蘭的基督教使節前來麥迪那晉見聖人。納季蘭地處希賈孜與葉門之間，至少有七十三個村鎮組成，有二十萬人能拿起武器打仗，他們的總人口由此可見一斑。百姓都是基督教徒，受三個基督教酋長的管轄。首席酋長叫阿給布，是總頭領，第二號人物是賽儀德，主管百姓的民政事務；第三號人物是吾斯古夫（主教），是他們的宗教領袖。（參見伊本·西沙目和伊本·伊斯哈格）
穆聖光復麥加後，整個阿拉伯人都深信，該地區的未來將與穆聖有直接的關係。因此，各地的使節不斷從半島各處前來晉見穆聖。在這種形勢下，納季蘭的三位酋長帶著六十個人前來麥迪那覲見穆聖。由於穆斯林不願發動戰爭，有兩條選擇擺在他們面前：信奉伊斯蘭或作“良民”（護民，即伊斯蘭國家中被保護的非穆斯林臣民）。就在這種背境下，真主降示了下列經文，召喚納季蘭的人們皈依伊斯蘭。
[30] “儀母蘭”是穆薩和哈如乃（哈倫）的父親，也就是聖經中提到的暗蘭。
[31] 基督教徒實際所犯的錯誤是，把耶酥奉為真主的兒子和神性的合夥人，而不是說他是真主的僕人和使者。如果糾正這一錯誤，他們就很容易的靠近伊斯蘭了。因此，在本議題的起初，就提到阿丹、奴哈，以及伊蔔拉欣和儀母蘭的後裔中的列聖全都是人，甚至有時父子都是聖人，沒有一個人是神。他們的價值在於，真主選擇他們來宣傳他的宗教，建設大地。
[32] 如果“儀姆蘭的女人”被解釋成儀母蘭的妻子的話，這裏的“儀姆蘭”就不是剛剛提到的那位“儀姆蘭”（見明文第33節）。根據基督教的傳述，瑪利亞的父親名叫約阿希姆。這句話可以解釋成“儀姆蘭家族的一個女人”，這樣的話，就說明瑪利亞的母親屬於這一家族。可惜，我們沒有確切的資料，來側重兩種說法之一。瑪利亞的父親是誰、他屬哪個家族，這些都沒有確切的記載。假如我們接受一種說法，說約翰的母親和耶酥的母親是表姐妹關係，那麼，她為“儀母蘭家族的一個女人”的解釋就能成立，因為，根據“路加福音”載，約翰的母親是亞倫的後裔（路加福音1：5）。
[33] 即真主垂聽僕人的祈禱，全知他們的心事。
[34] 由於男孩子不存在象女孩那樣生理上的問題和社交上的不便，瑪利亞的母親希望生一個男孩，讓她實現為主奉獻的心願。
[35] 這部分經文描述了麥爾彥太太的生活情景。當時，她已經成熟，被耶魯撒冷大教堂接納，終日紀念真主。負責照料她的宰凱裏雅似乎是她的姨丈，也是會堂的管理員之一。這位宰凱裏雅不可同舊約中提到的被害的宰凱裏亞雅聖人相混淆。（見舊約“撤迦利亞”書——漢譯者）
[36] “米合拉布”（內殿）一般指清真寺中領拜的伊瑪目所占居的那塊地方。照此說來，那時的“米合拉布”就指教堂和神殿中禱告堂前面修的一間小屋，用於管理人員、僕人和乞丐的所住。麥爾彥太太就住在這樣的一間屋子裏，整日叩頭禮拜。
[37] 宰凱裏雅沒有孩子，看到這樣聖潔的女孩，他萌發了生一個如此純潔和虔誠的孩子的願望。他見真主用神奇的方法給女孩送來食品，就充滿希望，心想不管自己有多老，真主會賜給他一個子女的。
[38] 《聖經》中提到他的名字叫施洗的約翰。有關他的情況見馬太福音3.9章、馬太福音1.6章、路加福音1.3章。
[39] 真主的“一句話”，指的是爾撒聖人。他的形成是由真主的一道命令完成的，他以不尋常的方式他出生了。因此，他代表了真主的一句話或一道命令。
[40] 宰凱裏雅請求顯示一個特殊的跡象，想知道在自己已老邁而且老伴不僅老邁還已絕經的情況下，他們還能生育子女的不尋常事情發生的可能。
[41] 他要求特賜一個徵兆，證明一個孩子將以不同尋常的方式降生給他年邁的夫婦。他們想，男的已經衰老，女的不僅衰老，而且原不生育，怎麼還能有孩子呢？
[42] 這一議題的宗旨，是揭示基督教徒把耶酥信為神或神的兒子的錯誤。這一問題隨著提及葉哈雅的出生而引入了正題。 葉哈雅的出生也是一大奇跡，他先於耶酥六個月而降生在同一個部族。真主在質問基督教徒，耶酥因為奇特的出生被他們奉為神，而葉哈雅的出生同樣是奇跡，他就為何不能成神呢？
[43] 他們抽籤來決定誰作麥爾彥太太的監護人。她母親已把她奉獻出來，讓她在教堂裏為主服務。由於她是女孩，教堂的祭司中誰最有資格作他的監護人，便是一個棘手的問題。
[44] 真主說“有”，他就有了。真主就如此行事。儘管沒有人接觸麥爾彥太太，她還是要生一個兒子的。這裏提到的天使的回答：“真主要如此創造他所意欲的人”，這句話恰與曾給宰凱裏亞的答復一樣。前後的話肯定了這樣一個事實：天使給麥爾彥太太傳達了喜訊，說她將不經過正常的懷孕過程而生一個男孩。就這樣，爾撒聖人誕生了。假如麥爾彥太太的孩子同普通的孩子沒有什麼兩樣，通過正常方式降生，那麼，本章從第三十五節明文到六十三節都將難理解了，散見於《古蘭經》中關於爾撒聖人的出生，幾乎讓人感到沒有什麼實際意義了。由於耶酥無父而生，基督教徒便把他奉為神或神子。然而，猶太人卻誣陷麥爾彥太太的貞操，說他沒有結婚生孩子。假若爾撒聖人無父而生的事被人疑為一段謊言，那麼，其責任應由基督教徒擔負，是他們提供了關於爾撒聖人的假資料，說瑪利亞實際上已結婚了，她有合法的丈夫，就這關係耶酥降生了。假如這事能這樣簡單地說過去的話，就沒必要用許多沉長的輔助性的解釋和複雜的論證來闡述他的誕生了，也就無需稱耶酥為瑪利亞之子，而以他父親的名字命名就好了。這種人，說來說去只能說，真主的語言表達能力差，還沒有他們表達得明晰。那些相信《古蘭經》是真主的言辭，卻背著它硬說耶酥的出生是通過男女結合而正常出生的，讓他證明真主的語言表達能力比他們的差，以此來終結他們的論證吧！
[45] 這裏暗示，假如人們有意接受真理，不固執陳見的話，這些跡象足以證實耶酥是造物主的有意創造和傑作。
[46] 這是爾撒聖人受真主委派的另一個明證。假如他不是差遣于真主，而是一個騙子的話，一定想著建立一個獨立宗教，用自己的特異功能把人們從原本信仰上引開。然而，爾撒聖人遵守先代的列聖奉真主之命傳宣揚的正教的律例，並一再強調這一點。
爾撒聖人實際在宣揚穆薩聖人和前代的聖人的宗教，這一事實得到了現有《聖經》的肯定。根據馬太福音，耶酥在“山上寶訓”中聲明：“莫想我來廢掉法律和先知，我來不是廢掉法律，乃是要成全。（馬太福音5：17）”一個猶太律法師問道：“父子，法律上的誡命，哪一條是最大的呢！”耶酥對他說：“你要盡心、盡性、盡意愛你的神。這是誡命中的第一，且最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是法律和先知一切道理的總綱”。耶酥又教導他的門徒們說：“文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。”（馬太福音23：2-3）
[47] 爾撒聖人向他們強調的是，要取締滲進律法中的異端誡條。產生那些異端的原因是，無知民眾的迷信、文士對教義的繁瑣解析、遁世的修士的極端作為以及無信仰的人們對他們用非宗教法制的統治。爾撒聖人在斷定什麼是合法，什麼是非法時，有真主對他的啟示，並非是他個人的臆說。
[48] 象前輩如列聖一樣，爾撒聖人的使命也是宣揚下列基本原則：
（1）信真主為獨一無二的權威，絕對地事奉真主、服從他。這項原則是真主對全人類的要求，它是匡正人類道德行為和社會生活的基本框架。
（2）服從列聖，信他們是神聖權威的代表。
（3）要規範人的行為，須得用真主的法律。人為的法規須要取締。因此，爾撒聖人、穆薩聖人和穆罕默德聖人，他們的使命在實質上沒有什麼不同。凡認為列聖的使命各不相同，他們的宗旨互異的人，犯了嚴重的認識上的錯誤。宇宙的主宰派給世人的每一位使者，他們的宗旨只有一條：勸人不要違抗主命，抑制他們不敬主的虛榮態度，告戒他們不要以物配主（即相信某人有資格分享真主主宰宇宙的權利或相信除真主外的某人有權享受人類的敬拜和事奉），號召全人類服從真主、敬事真主、崇拜真主。
不幸的是，現有的《聖經》對爾撒聖人的使命沒有闡述得象《古蘭經》那樣明確。然而，我們不難發現以上提到的三個特點散見於幾大福音之中。人要全身心服務真主的信條體現在下列話語中：“當拜你的神，單要敬事他。”（馬太4：10）
此外，爾撒聖人奮鬥的目標，是要真主的道德訓誡在世人中間得到奉行，如同他對物質世界的旨意被奉行在天上一樣：“願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。”（馬太6：10）
爾撒聖人當時表現得象一個使者和天國的代表，他要求人們跟從他。這一事實反映在《聖經》的許多篇章中。比如，他在拿薩勒開始宣揚他的使命，當他的族人和同胞向他進攻時，他說道：“大凡先知，除了本地本家外，沒有不被人尊敬的。”（馬太13：57,魯加4:24,馬可6:4.）在耶魯撒冷，當有人陰謀策劃害他的性命時，人們奉勸他離開此地，他卻回答道：“雖然這樣，今天明天後天我必前行；因為，先知在耶魯撒冷之外喪命是不可能的。”（路加福音13：33）耶酥最後一次進了耶魯撒冷城，門徒們高聲呼道：“奉主名來的王是應當讚頌的！”（路加19：38）這一做法起了法利賽人的不滿，便要耶酥責備他的門徒。耶酥說：“我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。”（路加：19：40）在另一場合，他說：“凡勞苦擔重的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我們的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我們的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（馬太福音11：28-30）
耶酥號召人們服從真主的法律，放棄人為的法規。這一點明顯的反映在他給法利賽人提出的關於門徒用俗手（沒洗的手）吃飯的問題的答復中：“‘以賽亞指著你們假冒偽善之人所說的預言，是不錯的。’如經上說：‘這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。’”又說：“‘咒?父母的，必治死他。’你們倒說：‘人若對父母說，我所當奉給你的，已經作了各耳板（就是貢獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了神的道，你們還作許多這樣的事。’”（馬可福音：7：6-13，馬太福音15：2-9）
[49] “哈瓦勒因”一詞，基本上與伊斯蘭傳統概念中的“安撒勒”（輔士）同義。在《聖經》中一般稱“哈瓦勒因”為“使徒”或“門徒”，即爾撒聖人特選的，委以一定使命的門徒，而不是說他們是上帝委任的使徒。
[50] 為建立伊斯蘭至高無上的權威，人做出的一切努力，被《古蘭經》多處稱為“援助真主”。這種叫法需要做一點說明：真主給了人類意志的自由和選擇的自由，真主不用他永恆的意志強迫人去做某事或阻止他做某事。他對人放任自由，任他選擇自己所愛的道路，不管是正道還是迷途，是否服從真主，隨他自由。然而，真主依然傾向于用講理和說服的辦法引導人，讓人清楚雖然自己行事自由，有信與不信、服從與不服從的選擇，但自己的利益和幸福卻依附在服從和敬事真主當中。
[51] 這裏提到“使你壽終”，該詞的阿拉伯文原義是‘拿、取’。“取人的性命”是一句比喻，並非如字面意義所示的那樣。該詞在這裏用於“召回”的意思。如“撤銷某官員的職務”。以色列人頑固的沉溺在他們的悖逆當中，儘管一次又一次地向他們發出警告和勸戒，他們的社會行為在不斷地腐化。真主為了落實懲罰他們的決定，給他們提供了最後一次自我改造的機會，派給他們兩位大聖：爾撒聖人和葉哈亞聖人。他們帶著真主降示的明證，來到以色列人中間。他們的明證沒有任何人反駁的餘地，除非頑固地反對真理，執迷不悟的人。
然而，以色列人卻對這些機遇置之不理，他們不僅肆意踐踏列聖的使命，還大膽地製造許多滔天罪行。有一個族長竟然在一個舞女的唆使下把約翰給砍了頭，他們的祭司和文士竟然製造陰謀讓羅馬當局除掉爾撒聖人。此時，勸戒他們只是浪費時間，真主決定召回他的使者，並譴責了以色列人長期忘恩負義的作法。
值得注意的是，整個議題旨在反駁基督教徒神化爾撒聖人的信條，是為了糾正他們的這一信仰。這一錯誤信仰普及的主要原因是：（1）爾撒聖人的神奇誕生。（2）他出示的聖跡。（3）他的升天。（基督教聖經中詳細地描述了全過程） 《古蘭經》證實了他的神奇出生，強調他無父而生是真主萬能的現示。真主可以用任何方式創造他意欲的事物。爾撒聖人的反常出生，既不證明他是神，又不證明他享有任何神性。《古蘭經》也肯定了爾撒聖人的聖跡，詳細列舉了出來，並明確指出爾撒聖人顯示的聖跡是在真主的旨意下進行的，並不是耶酥個人的能力。
對爾撒聖人升天的事，假如在基督教尊奉的傳述中沒有依據的話，他們一定早就會說，我們尊為神或神子的那人早已死去，變成大地的一部分了；而且為了說服自己，一定在某一地方找他的墳墓。《古蘭經》不僅沒有明確說耶酥已死的話，而且所用的詞只能解釋他被活著升上了天。與基督教不同的是，《古蘭經》告訴人們，耶酥並沒有被釘死在十字架上。釘在十字架上的人在彌留之際還大聲喊著：“以利，以利！拉馬撒巴各大尼？”（我的神，我的神！為什麼你棄我而去？），那人實際不是耶酥，真主早已把耶酥升上了天國。
從這些文字中試圖尋找“耶酥被釘死”的證據的人，實際上只想證明真主沒能力用明白、準確的詞令表達自己的意志。
[52] 這裏，“不通道者”是指爾撒聖人宣教時不聽從他的奉勸的猶太人。“信仰你的人”，既指耶酥的忠實門徒，也指後來的穆斯林，因為，“信仰他的人”若是指所有信奉爾撒聖人的人，那麼，就包括基督教徒和穆斯林。
[53] 爾撒聖人的出生是一個奇跡，若因此將他奉為神或神子的話，阿丹聖人更應該受到如此的待遇。爾撒聖人無父而生，而阿丹聖人則無父無母而生。
[54] 迄今為至，擺在基督教徒面前的主要問題是：第一，他們無法忘記，凡被他們用來求證爾撒聖人具有神性的證據，實際上都不能成立。爾撒聖人是一個正常人，只是真主用特殊的方式創造了他，其中的奧妙只有真主至知。真主賦予爾撒聖人顯示聖跡的能力，好叫他證實自己的為聖。如此不平凡的人被異教徒釘死在十字架上，是極不合理的，他應該被擢升到真主那裏。作為至高無上的權威，真主有能力隨意處置他的臣民。從爾撒聖人的異常事蹟中怎麼會得出一個說他是神或神的兒子的結論呢？或者說他享受著真主的部分權利呢？
第二，爾撒聖人升天後，他的門徒信奉的宗教仍然原有的宗教——即《古蘭經》詳述的那種伊斯蘭教。可是，隨著時間的推移，基督教逐漸拋棄了爾撒聖人的原始教義，偏離了早期的門徒跟從的宗教。
[55] 提出解決爭端的這一步驟，其真正目的是表明納季蘭的使節們執迷不悟，對以上提到的問題無言以對。他們在自己的經典中找不到證實現有信仰的證據。此外，使節的成員也瞭解了穆聖的人品、教義和成就，這使他們或多或少地對他的聖品有了信服，至少也動搖了他們反信態度。《古蘭經》告訴他們，如果他們對自己的宗教完全信服的話，就請他們詛咒否認真理的人。這時，他們沒人敢這樣做。因此，全阿拉伯都明白了，聖名遠揚的納季蘭基督教教士和首領們，遵從的是自己不完全相信的“真理”和信條。
[56] 從這節明文開始，本章進入了第三個議題。從其內容來看，這些片段降示于伯德爾和吾胡德戰役之間的某一個時間。三個議題都有緊密的內部聯繫，致使許多注解家誤以為後面的經文仍然論述前一個議題。從下面的口氣來看，整個議題從本節開始一直是針對猶太人所說的。
[57]《古蘭經》號召雙方對穆斯林信奉而基督教徒難以否認的信仰達成共識。因為穆斯林的信仰正是列聖的信仰，也是基督教經典倡導的信仰。
[58] 即猶太教和基督教的產生，分別是“討拉特”和“印直裏”降示以後的事，而易卜拉欣聖人生活的時代比這早許多。因此，不難理解易卜拉欣聖人的宗教既不是猶太教也不是基督教。既然說伊卜拉欣聖人曾走的是正道，而且獲得了成功，那麼，正道早已有了，就沒有必要向猶太人和基督教學正道來爭取成功了。（參見第二章 注第135、141）
[59] “哈尼夫”（崇信正教的人）一詞，原指不左顧右盼，只朝一個方向走路的人。我儘量想讓該詞表達它的本意來，因而譯為“為主鞠躬盡粹的穆斯林”（指注者茂杜迪先生在吾爾都語中的譯法。-----漢譯者）。
[60] （明文第70節最好按原文理解成“信奉天經的人啊！你們既已作見證，還為什麼否認真主的跡象呢？”， 因為馬堅老人家所譯“你們明知真主的跡象是真實的，那麼為什麼不信那些跡象呢？”雖然是一種意譯，但似乎與明文的表面意義較遠。-----漢譯者）。
這段明文可以理解為：“你們既已見證”穆罕默德的聖品，為何還不信呢？譯法雖然互異，大意基本一致。穆聖純潔無染的生活，影響深遠的教誨，對聖門弟子的薰陶，以及《古蘭經》的偉大，方方面面構成了一個極其明顯的跡象，凡對列聖的生平和各經典的精神有所瞭解的人，很難對穆聖的聖品產生懷疑。
實際上，猶太人和基督教徒中有很多人（特別是學者），心裏都承認穆罕默德就是歷代經典中預言要來臨的那位使者。這是確定無疑的事實，他們雖然不願讓步，卻有時口頭上流露出幾句讚賞穆聖的話。這就是為什麼《古蘭經》一再譴責他們，說他們將自己所能見到的，所能證實的真主的跡象加以曲解的原因。
[61] 這是居住在麥迪納郊區的猶太長者和族長為破壞伊斯蘭事業所採取的手段。為了打擊穆斯林的土氣和醜化穆聖，他們派人假裝入教，而後反教，造謠說他們反教，是因為從伊斯蘭、穆斯林和他們的聖人身上發現了虛偽。
[62] “寬大的”一詞，在《古蘭經》裏往往出現在三個不同的語境中，第一：說一種人的思想狹隘、目光短淺，相反，真主不是這樣狹小的。第二：說有人吝嗇、刻薄，相反，真主是寬恩的，慷慨的。第三：描述真主時很有限和狹隘的概念。那是由於人們想像的有限，而實際上，真主是無限的。（見 第三章，注第116）
[63] 只有真主至知誰應得到榮耀，誰應受到提拔。
[64] （此處，被馬堅老人家譯為“不識字的人”，指愚昧的民眾，並不是說他們一字不識。猶太人自認為是文明的民族，外幫人統統是愚昧的人。所以，他們對外幫人無論行怎樣的不義，都不會因此而擔負罪責。這段明文若譯作“我們不因愚昧的人們而受到什麼傷害”似乎較接近原文。-----漢譯者）
這不僅是猶太人中無知民眾信奉的錯誤原則，他們的教義也是如此要求。他們公認的宗教權威和法學博士們制定的信條也維護這種觀念。關於放債和吃“利霸”的法規，《聖經》明確作出了對以色列人和外幫人不同的對待。（參見《審命記》15：1-3；23：20）在猶太法典中提到，要是以色列人的牛傷了外幫的牛，以色列人不受任何處置，反之，則要受處置。同樣，若有人揀到一樣東西，就應打聽周圍住著哪戶人家，若是以色列人，就問他是否遺失東西，若是外幫人，就不必問，東西歸揀到者所有。
拉比撒母爾說：若以色列人同外幫人發生爭執，告到法官跟前，法官應看那種法律對以色列人有利，若猶太法有利，應以猶太法判案；假若外幫法對猶太人有利，就以外幫法裁決，儘量讓外幫人敗訴；甚至若兩種法律都對猶太人不利的情況下，法官也應找理由偏袒猶太人。拉比撒母爾說，要儘量利用外幫人的每一個錯誤擊敗他。（參見 保羅·依薩克·哈森《猶太法典的雜記》倫敦 1880年 37、20-21頁）
[65] 這是因為，他們儘管罪惡滔天，還頑固地認為自己會在報應受到真主的特殊優待，真主只眷顧他們。另外，他們還堅持著這樣一個信念：即使他們被任何罪惡污染，虔誠的長老們也會把它洗得乾乾淨淨。《古蘭經》警告他們：來世的遭遇可能與他們的願望恰恰相反。
[66] 這句明文的意思是說，他們要麼曲解了經典的意義，或者篡改了明文的詞語。但這節經文的真正意思似乎是這樣的：他們在讀經典時，若發現一些句子與他們的利益、信仰和觀念違背的話，便隨意歪曲它的意義。歪曲詞義的現象在信奉古蘭經的人中也大有人在。比如，有些人要想給穆聖賦予超人的特性，便錯誤地把“印乃瑪，艾乃，般舍戌，米斯錄空”（我只是象你們一樣的人，見《古蘭經》 ）讀成“印乃，瑪艾乃，般舍戌，米斯錄空”（我確實不是象你們一樣的一個人）。
[67] “崇拜造物主的人”一詞，指猶太宗教學者，作宗教指導工作的人，執行宗教法律的人員。同一詞曾出現在第五章44和63節中。在基督教文獻中，“神職人員”一詞相當於“崇拜造物主的人”。
（“崇拜造物主的人”一詞，按原義可以譯成“專事造物主的人”，也就是以宗教事業為專職的人。----漢譯者）
[68] 明文反駁了不同的民族對真主的使者所持的錯誤觀念。有些錯誤的觀念已成了人們的信仰中不可分割的一部分。那些觀念的錯誤之處，在於把列聖和天仙抬高到了主宰的地位，把他們變成了崇拜的對象。這幾節經文在闡述一個總原則；人決不能崇拜除真主以外的任何人或任何物，把任何生靈抬高到主宰的地位的做法，絕不會是列聖的教導。因而，假使任何宗教典籍包含了這樣的思想，一定是他人的杜撰。含有這種信條的經典，一定是迷路的民眾為篡改列聖的正道而編造的異端。
[69] 真主要求眾先知遵守諾言：一定援助真主派來建立正教的任何一個先知。所有的先知就是為完成這一大業而差遣來的。列聖的諾言當然就成了每個信徒奮鬥目標。各民族不應狹隘地否認未來的先知，也不應將自身視作真理的唯一代表，更不應反對真理。相反，他們應緊密地團結在高舉正教的大旗的人的周圍。
值得一提的是，穆聖（願主讚美並賜福他）以前的列聖，都許了這個願。這就是為什麼每個先知都向其民眾宣佈將有使者來臨，要求他們不管這位使者出自何處，都應給予支持的原因。很重要的一點，《古蘭經》和聖訓中未曾提及穆聖許過這種諾言的事，而且，穆聖既沒有提到未來還有什麼先知出現，也沒有指示人們信仰這種先知的聖品。
[70] 這節明文的目的，在於告戒猶太人和基督教徒，他們在廢棄了曾與真主定立的盟約。他們由於不信奉穆罕默德（願主讚美並賜福他）並反對他而違背了他們的先知曾許過的諾言。因而，他們變成了不義的人，割斷了服從真主的紐帶。
[71] 宇宙的基本規律，也就是說，宇宙的宗教，就是伊斯蘭。因為整個宇宙都處在服從真主的狀態中。因此，人類當然會受到質問：為何舍伊斯蘭而遵從其他的生活之道呢，他們自身就是處在服從狀態中的宇宙的一部分？
[72] 這節明文告訴人們，信一部分先知，不信一部分先知，或肯定一部分真理，否定一部分真理，都不是穆斯林的作為。穆斯林既不懷有偏見，也不盲從他人。他們要見證每個先知帶來的真理，不管他出自哪里、出自何時。
[73] 這是重複前面的聲明。在穆聖時代，阿拉伯的猶太學者們知道，而且他們有時也口頭上承認，穆聖的教義與前輩列聖的教義是相同的，他是真正的聖人（見古蘭經2：89）。然而，他們的否定態度和反叛立場，是由偏見和嫉妒造成的，也是數世紀來反真理的慣例表現。
[74] 猶太人不僅抗拒真理的召喚，而且還奮起攻擊，不遺餘力地阻止人們跟從真主的道路。為了挫敗聖人的事業，他們製造事端，散步謠言，撒播反信的種子，進行險惡的陰謀活動。
[75] 這節明文的目的在於更正猶太人對“善行”的錯誤概念。猶太人繼承了一套由教法學家從煩瑣的論證中總結出的法律準則。他們所謂的“善行”，就看是否在表面和形式上與那套準則相符。以此準則衡量日常行為的善惡，特別是瑣碎的小事。然而，在這一表面的虔誠後面，卻藏著狹隘、貪圖、吝嗇、隱藏真理和準備出賣真理的企圖。這種“善人”，在猶太人心中他們仍然是忠誠的人，猶太人的社會意識支持他們的行為，因他們的行為與他們所謂的“善行”相吻合。
為了糾正猶太人的這一錯誤概念，這節明文告訴他們，被他們認為善行的基礎實際上與“善”毫無關係。善行的真正精神在於愛主，讓人將真主的喜悅置於超過一切實現利益的地位。假若一個人的思想受制於對某物的愛而無法為真主作犧牲時，該物實際上就成了他的偶像。要是忘不掉它的話，善行之門永遠對他是關閉著的。如果一個人缺乏這種（割愛）精神，那麼，他在從事宗教事物中表現的守法舉動只不過是如同一塊朽木上繪出的華麗的圖案，表面的光澤也許能騙過世人的眼目，核心的腐朽絕不能騙過真主。
[76] 猶太學者見穆聖的教義無懈可擊（因在核心問題上，穆聖的教義與先輩以色列的先知們的教義沒有什麼不同），便在法律細節問題上開始做文章。他們首先攻擊穆聖，說他把許多從古先知起就定為非法的東西合法化了。這節明文旨在反駁他們攻擊。
[77] 如果把“以色列”一詞在這裏用“以色列的後裔”來解釋的話，這節明文就該這樣講：“討拉特”降示以前，以色列人已按習俗把許多東西視為非法；如果“以色列”一詞指“雅古卜聖人”來解，那麼，經文的意思是：雅古卜聖人由於個人的習性，不愛某些食品，卻被他的後裔錯誤地當作宗教上禁忌。
後一種說法得到了廣泛的接受。從下一節明文可以看出，猶太人禁吃駱駝和兔子的戒條並不是“討拉特”原有的律例，而是猶太學者的增補。（詳情參閱第六章 注122）
[78] 猶太人使自己陷入了法律的條條框框中，從煩瑣的禁忌中無法自拔。他們事奉的不再是獨一的真主；純潔的宗教生活已被多神崇拜破壞。他們不去遵守基本的宗教法規，卻以極大的熱情投入了對一些問題的辯論中。而那些問題卻是猶太學者在流放的苦難歲月提出來而現以早已過時的法律細節分析。
[79] 猶太人反對的第二個問題是，禮拜的朝向從耶魯撒冷到麥加的改變。《古蘭經》對此做了回答（見第二章142節和注142、147.）。《聖經》證明，耶魯撒冷是由所羅門（蘇萊曼聖人）距穆薩聖人四個半世紀之後建立的（見列王至上，6：1）。在所羅門時期，人們才開始朝著耶魯撒冷拜獨一的真主。（列王至上8：29-30）
根據大量公認的阿拉伯文史料記載，“卡爾拜”由伊卜拉欣聖人所建，他早于穆撒聖人八個世紀或九個世紀。“卡爾拜”比耶魯撒冷古老，這是一個毋須爭論的事實。
[80] 有許多明確的證據表明，麥加的神聖地位是真主特賜的，是被真主特封的聖地。儘管她坐落在廣袤的沙漠中心，真主仍然使它的居民享有豐富的生活。雖然阿拉伯的其他地方遭受了近兩千五百多年的混亂和動盪，“卡爾拜”及其周邊的地區始終籠罩著太平和祥和。阿拉伯半島全境每年要享守四個月的安寧期，那就是人們朝覲的四個禁月。這要歸功於“卡爾拜”的好處。此外，大約在這些《古蘭經》降示的半個世紀前，阿比西尼亞的侵略者亞布拉哈企圖摧毀“卡爾拜”。當時的人們都親眼看到了他們如何遭到真主懲罰的。這件事在阿拉伯半島家喻戶曉，到穆聖時代，人們還記憶猶新，甚至目擊者都還活著。
[81] 甚至在伊斯蘭以前的蒙昧時代，“卡爾拜”也享有極高的地位，即使不共戴天的仇敵在禁地見了，也不輕易動武。
[82] 意思是要他們堅定不移地服從真主。
[83] “真主的繩索”在這裏指的是真主的宗教。使用“繩索”一詞，表示用它可以建立人與真主之間的情誼，而且依此可以維繫信士間的聯繫。緊握這條繩索，意思是讓信士們看重自己的宗教，把關心宗教成為他們的頭等大事，要他們為維護宗教而奮鬥，讓服務於宗教的共同願望成為他們彼此協作的紐帶。
當穆斯林不再關心自己的宗教大事，忽視宗教對生活應有的功效時，自然而然地開始注重起一些無關緊要的小事。正如，當他們瓦解了先輩列聖的教眾，讓人們迷失了他們生活的真正目標時，宗派之爭和各種糾紛逐步侵入了他們的生活。同樣，穆斯林若這般行事，他們肯定在今後兩世遭受淩辱和不幸，就象先輩使者的民眾遭受的那樣。
[84] 這是伊斯蘭前夕阿拉伯人的狀況。由於長期的結怨，部落間經常發動戰爭，時時都有流血事件的發生，事態發展到整個阿拉伯民族似乎走到了毀滅自身的邊緣。正是由於伊斯蘭的好處，使得他們才免遭本節明文所比喻的大火的吞蝕。這節明文降示前三、四年，麥迪納已有許多人歸依了伊斯蘭。他們親眼看到了伊斯蘭的偉大。奧斯和赫孜熱吉兩個不同戴天的大仇敵因此握手言和。此外，出於奉獻和愛的精神，這兩個部落對遷士的關懷甚至超過部落成員之間的關愛。
[85] 如果他們有目能視的話，就能判別自己的得救之道究竟是緊緊地跟從這個宗教呢，還是要放棄它而回到先前的狀態中去呢；也就能辨別自己應敬愛的是真主和他的使者呢，還是那些挖空心思地想把他們拖入從前狀態中的猶太人、多神教徒和偽信士呢。
[86] 指那些人，他們曾接受過正教明確而端正的教導，後來卻離棄了根本，抓住一些瑣碎的枝節問題另立門戶，無端地大興無關緊要的爭論，全然不顧真主賦予他們的使命，甚至於對信仰原則和能拯救他們的善行都失去了興趣。
[87] 由於真主不願人犯罪，他指明了讓人得救的道路，告戒他們在後世將要受到清算的事項。很明顯，假若人們偏離正道，受害的將是自己本身。
[88] 這是如同前面的聲明。（參見本章第143節） 阿拉伯的先知和他的信徒們接到啟示說，他們被委以了指導世人的使命。這一地位原是被以色列人丟棄了的，因為他們自身表現出不適合擔任這一角色，因而穆斯林接替了這一大任。因穆斯林在品格和道德上應是最優秀的民族，而且具備了作為真正的宗教領袖所應有的思想和品質，即令人行好、止人做歹，信仰獨一的真主為他們的主宰和君王；對於委以他們的重任，盡心盡職，不怠忽職守、不重蹈前人的舊轍。
[89] “信奉天經的人”，這裏指以色列的後裔。
[90] 如果猶太人在任何地方能享受到和平和安寧的話，那便是由於別人的好心和仁慈，並非是猶太人本身的素質所致。他們有時受到穆斯林政府的避護，有時得到非穆斯林勢力的援助。同樣，猶太人若想得勢，必然依靠的是外來的力量。
[91] “禾稼”在這裏比喻現世生活，象徵它是一塊到來世才獲收成的耕耘地。“風”比喻不通道者為了慈善事業仗義疏財的表面現象，“霜”指他們缺乏正信，沒有跟從神聖的法律而導致了生活中的迷失。
通過這一比喻，真主要他們知道，風雖然對禾苗的生長是有益的，但若風變成霜的話，就要毀掉禾苗。人的善行也是如此，今世的行善到來世才獲收成，但若其中有不通道的因素存在，善行要被毀掉。真主是全人類的主宰。如果人不承認他的至高權威，非法的敬事他神，或不遵守真主的法律，那麼，他的行為已構成了犯罪，應受到審判。他的善行如同一個非法佔有主人的財富，而後隨意揮霍的僕人的行為。
[92] 居住在麥迪納郊區的猶太人長期與奧斯和赫茲熱吉兩大部落保持著友好的睦鄰關係。最初，他們之間的關係是個人關係，後來發展成了鄰邦關係和聯盟關係，便於部落之間交往。甚至奧斯和赫茲熱吉部落人歸依伊斯蘭後，他們仍然與猶太人保持著老關係，以熱情和禮儀相待。對穆聖和他的事業的仇恨，使猶太人無法同加入這一新的宗教的老盟友保持友好關係了。他們外表上同輔士們保持著原來的關係，內心卻已經是仇敵了。他們利用這種假關係，等侯時機製造門戶之爭，盜取穆斯林的機密，向敵人告密。真主警告穆斯林要嚴防兩面派，採取必要的防範措施。
[93] 穆斯林有理由討厭猶太人，但奇怪的是猶太人也討厭穆斯林。由於穆斯林除了信仰《古蘭經》外，也信仰“討拉特”。在這方面，猶太人無話可說。若要指責的話，也該是穆斯林指責猶太人，問他們為何不信奉《古蘭經》。
[94] 經文從這裏開始進入了本章的第四個議題。這節明文降示于吾胡德戰役之後，其中包含對這次戰役的評述。 前一議題終止於一個保證：若你們堅忍並敬畏，他們的計謀不會傷害你們絲毫（見120節）。在吾胡德戰役中穆斯林遭到了打擊，其最明顯的原因是由於缺乏這種堅忍的精神，也由於他們犯了一個錯誤，顯示了敬畏心的不足。這一問題提得非常及時，它告戒穆斯林要克服這一弱點。
在這一議題中，對吾胡德戰役的有關問題作了詳細的解析。為了更好的解釋這個問題，有必要將那時的時代背景回顧一下。回曆三年十月初，古萊什三千人馬來圍攻麥迪納，他們不但裝備精良而且還佔有各種有利條件，要血報白德爾戰役之仇。穆聖（願主讚美並賜福他）和幾個貼近的同伴主張守成抵抗。當時有許多年輕人由於沒曾犧牲在白德爾戰場上而悔恨不已，要求出城決一死戰。穆聖採納了他們的意見，率人到城外迎敵，有上千人跟他出征。不久到了一個叫“昭特”的地方，阿布杜拉·本·烏板葉領了三百人馬逃離了，這事恰恰發生在戰爭的前夕，動搖了伯尼·塞倆曼和伯尼·哈勒斯部落人的軍心，他們也想收兵，聖門弟子花了好大的勁才留住了他們。
穆聖領著七百人馬到吾胡德山（麥迪納郊外約四公里處），把兵馬佈置在山腳下，背靠著山，面對著敵軍。山上有一條易於偷襲的小道，穆聖在那裏安置了五十名弓箭手，由阿布杜拉·本·朱伯爾率領。穆聖告訴他不要讓任何敵人靠近，也不要讓任何人離開陣地，說“甚至見鳥衍著我們的肉飛走，你也不要動！” 戰鬥打響了。一開始穆斯林就占了上風，他們本該繼續作戰，直到取得徹底的勝利，而他們受到戰利品的誘惑，前去搶奪戰利品。安置在山上的弓箭手，見敵人已敗，大家爭著搶戰利品，也離開陣地加入了收戰利品的行列。
阿布杜拉·本·朱伯爾極力勸阻大家不要離開陣地，都不聽從。哈利德·本·勿利德當時尚未歸依伊斯蘭，是古萊什軍的指揮。他抓住了這一有利時機進行反攻，即刻攻佔了山頭，襲擊了安置在那裏的幾個穆斯林。阿布杜拉·本·朱伯爾和幾個聖門弟子拼死抵抗，也未能擋住敵人的進攻。
逃跑的敵人及時又反撲過來，從正面進攻。?時，戰爭的局勢發生了急劇變化，穆斯林前後遭到夾擊，不戰而潰。恰時，謠言四起，說穆聖已陣亡。頓時，無堅不摧的聖門弟子失去了勇氣。其實，穆聖只受了傷，被十來個人拼死護衛著。失敗已成了定局。幸好大家及時又知道了穆聖還活著，便向他靠攏過來，把他移到了安全地帶。
當時，穆斯林已一敗塗地，不堪一擊，沒有任何的抵抗力量，但奇怪的是古萊什人眼見勝利在望卻又突然收兵了，這至今仍然是一個迷。
[95] 指伯尼·塞倆曼和伯尼·哈勒斯部落的人。由於阿布杜拉·本·烏板葉一撮人的逃離，嚴重挫傷了他們的士氣。
[96] 穆斯林見敵人有三千多，自己只有一千人，而且三百人還臨陣脫逃了，士氣頓時銳減。就在這個時候，穆聖對他們說了這番話。
[97] 穆聖受傷後，說了幾句譴怒不通道者的話：“傷害本族使者的人怎能得到拯救呢？”。這節明文是針對那番話降示的。
[98] 吾胡德戰役失敗的主要原因是，穆斯林在勝利之際沒有經得住現世利益的誘惑，在沒有徹底粉碎敵人以前就求急功近利。因此，在真主看來，最適合他們的莫過設置一些障礙，來遏止他們惟利是圖的過分行為，呼籲他們停止“利霸”交易，因它使人們長久地沉溺于策劃掠取財富的手段和謀略中，使人為了錢財糾盡腦計。
[99] “利霸”在社會上的存在，將會導致兩種思想疾病。它使漁利者變得貪戀、慘苦、吝嗇、自私，而貸款人產生仇恨、不滿、嫉妒的情緒。真主向眾信士們暗示，由“利霸”的蔓延而滋生的情緒，恰好與為主道施財而呈現出的精神大相徑庭；人只能通過後者而不是前者獲得真主的赦宥和天堂。（詳見第二章，第320條注）
[100] 暗指白德爾戰役。明文指出，如果非穆斯林由於白德爾戰役的失敗沒有喪失勇氣的話，穆斯林就不應由於吾胡德戰役的失敗而失去信心。
（被馬堅老人家譯為“氣運”的一詞，明文原義為“時日”。即“我使那些時日周流於人間”。意思是，真主讓勝負的時日在各民族之間輪轉。-----漢譯者）
[101] “以你們為見證”有兩種解釋：（一）真主要從他們中選出一部分人，給予他們列士的光榮稱號。（“見證”一詞有“烈士”之義。——漢譯者）（二）在正信士和偽信士混雜的社會中，真主要選擇正信士作世人的見證。（見《《古蘭經》》2：143）
[102] 指曾經請求穆聖出城迎戰，並急切盼望獲烈士榮譽的青年聖門弟子。（參見伊本·塞爾德）
[103] 戰場上傳出穆聖陣亡的謠言後，聖門弟子們受到了極大的打擊。當時穆斯林軍營中的偽信士開始遊說個別信士去投靠阿布杜拉·本·吾板葉，以求得他的必要保護，免遭艾布蘇富揚之害。有些人還說，假若穆罕默德真的是真主的使者，他怎麼會陣亡呢？他們以此迷惑人們返回到原始的蒙昧中去。就在這樣一個背景下，真主告訴穆斯林，他們對真理的忠實若僅僅與穆罕默德的個人相連系，或者他們對真主的服從是那樣的脆弱，以致若受一點挫折的話，就要返回到他們曾拼棄的蒙昧中去，那麼，他們應該明白這樣一個事實：伊斯蘭不需要他們。
[104] 這一指示，目的在於告知穆斯林，他們逃死無門。他們一刻也不能提前死期，一刻不能延遲到真主定的壽數以後死亡。因此，人不應絞盡腦汁謀劃怎樣逃離死亡。相反，人應發揮自己的主觀能動性，要看自己的作為是否對自己今後兩世的幸福有利。
[105]“散瓦布”意為“回賜”和“報酬”。“今世的報酬”指人在現世生活中個人行為所帶來的利益和好處。“後世的報酬”指人的行為和努力作為回報，在後世的好處。從伊斯蘭的角度而言，人的精神境界問題，關鍵是看他個人注重的是現世的效果呢，還是後世給他帶來的回報呢？
[106]“感謝的人”指真主給了他們接受正教的機遇，並向他們揭示了除這個世界之外另一個無限世界的知識，為此而衷心感謝真主的人。只有這種人，才知道感謝，因為真主慷慨地向他們揭示了真理，讓他們明白人類努力的成果不局限于現世有限時日內的報賞，而是延伸很久遠的將來，不僅包含今世，而且更重要的是在後世。
感恩的人，對以上道理有所觀察，對萬物的終極結局有較深的瞭解，而後，出於對真主的崇敬，對真主的許諾——感恩者要在後世嘗到善果——深信不疑，不懈地堅持力行善事。儘管他們有時得不到眼前的好處，而且還會遭到現世的貧困和磨難，但他們仍然堅持行善。
不感恩的人，是奔波于狹隘的現世利益的人，他們對惡行在後世的惡報不以為然，專揀一些帶來急功盡利的事，不願花費時間和精力去從事有來世的好報卻沒有現世利益的事項，或者帶有風險的事。這種人是不感恩的人，對真主賜予他們的珍貴的知識沒有興趣。
[107] 他們沒有屈服虛偽者，僅僅因看到虛偽者的種種弊端和錯誤。
[108] 即把他們拖回到已經脫離了的蒙昧狀態中去。自從吾胡德戰役後，偽信士和猶太人經常散佈謠言，說穆罕默德若真的是真主的使者，他決不會在那次戰役中遭到失敗。這一失敗被他們當做口實，說穆罕默德是一個普通人，他的命運也象別人一樣介乎勝利和失敗之間。他們甚至還攻擊說，穆罕默德自稱的受真主的援助和保護實際上帶來了一場羞辱。
[109] 穆斯林的失敗是一個非常嚴重的問題，要是真主不疼慈他們的話，他們一定永遠被根除掉了。由於真主的恩慈、援助和赦免，穆斯林遭到失敗後，敵人卻陷入困境、迷惘，最後撤軍了。
[110] 穆斯林遭到兩面夾擊後全面潰散，一部分人逃往麥迪納，一部分人上了吾胡德山。儘管如此，穆聖卻依然堅守陣地。敵人從四面包圍了他，當時只有十來個人在他身邊。在那樣關鍵的時刻，他依舊巋然不動，從容地召集正在逃離的同伴。
[111] 這節明文中所言的“憂患”來自各種原因：（一）穆斯林在戰場上的失利以及傳說穆聖已陣亡的謠言。（二）許多信士陣亡，許多人受傷。（三）不知道留在麥迪納城中家屬的下落。由於敵軍的人數超過穆斯林的總人口，敵軍有可能突破穆斯林的防線，進入城市，進行報復。
[112] 那天，一些奇異的現象發生在一些穆斯林隊伍的身上。曾參加過戰鬥的艾布·塔利哈說，穆斯林們當天沉沉欲睡，寶劍一次次從手中掉落（有很多聖訓都記述了這一現象，有一段是艾布·塔利哈傳述的）。
[113] 他們設想，假若呆在家裏，不致於生病和陣亡。這種想法沒有任何堅實的基礎。真主對一個人所定的死期是不容推遲的。對真主缺乏信仰而以為萬事都依靠人為的計畫和努力，不靠真主萬能的意志來完成的，這種人將悔恨終生。因為他們始終考慮的是怎樣用省事的方法和最巧妙的策略贏得總體的變化和巨大的成就。
[114] 穆聖把部分弓箭手佈置在山崗上，以防敵人從後面襲擊。當這些弓箭手看到別人在收拾戰利品時，也離開陣地加入了他們的行列。到麥迪納後，穆聖要他們對自己的違反紀律的行為作出解釋。聽到他們站不住腳的理由時，穆聖對他們說：“你們想我們不會公平對待你們，怕把你們的應得份額不給你們？”（參見阿魯西的《如海曼阿尼》）這節明文暗指的就是這件事。經文的意圖是讓他們明白，真主的使者就是他們的軍事指揮官，一切事務均有他一人決定。他們為何擔心自己的利益甚至在主的使者的手上都得不到保障呢？難道他們認為在穆聖的指導下分配戰利品時還能不按絕對忠誠和公平的原則進行嗎？
[115]吾胡德戰役中，有七十位穆斯林犧牲了，而在伯德而戰役中，敵軍損失了七十人，被俘了七十人。
[116]聖門弟子中品位高的人，明白事理，從不被現象迷惑。普通的信士們則以為，只要穆聖在他們中間，他們就該受真主的援助，異教徒決不會戰勝他們。吾胡德戰役遭失敗後，他們的希望消沉了，對發生的一切迷惑不解。他們不解的是，自己為什麼被戰敗，難道自己不為主的事業而戰嗎！有真主的援助，而且主的使者尚且還在他們中間，為什麼還要敗？此外，他們還擔心，問題是自己敗在了那些想摧毀正教的人手上。這節明文旨在分析這一憂慮的原因，讓他們擺脫懷疑和困惑。
[117] 他們遭受的艱難，是由於自己的懦弱和錯誤造成的。他們沒有保持足夠的耐心，有時反而表現得與敬畏者的精神有所不符。他們有時還相互爭論。有這麼多的問題，還有臉面問敗北的緣由嗎？
[118] 既然真主有讓他們取勝的能力，就當然有讓他們失敗的能力。
[119] 當阿布杜拉·本·吾板葉決定從前線撤軍時，有幾個穆斯林勸他不要這樣做。他回答說，今天肯定沒有戰事，並向大家保證，若有戰事，他一定同大家一起上陣。
[120] 詳細說明請參閱第二章，注第155條。
[121] 據一段聖訓說，度過了善良的一生而離開塵世的人，將享受一種美滿得永不希望返歸塵世的生活。烈士們卻是例外，他們希望重返人間，再一次品嘗犧牲，從而再次享受為真主獻出自己的生命時體驗到的那種絕無盡有的滿足、幸福和愉快。（參見罕伯裏聖集，第三冊，布哈裏聖訓集，穆斯林聖訓集。）
[122] 吾胡德戰役後，麥加的多神教徒逐步收兵，他們這時責怪自己錯過了打擊穆罕默德的一次機會。有一次，他們聚集起來策劃第二次進攻麥迪納，但他們沒鼓動起必要的士氣，悻悻而回了麥加。與此同時，穆聖也意識到他們會再次來攻，吾胡德戰役後的第二天，便召集了穆斯林將士，命令他們追擊敵人。當時的形勢仍然很嚴峻，信士們束起了腰帶，準備為穆聖的事業獻出自己的生命。他們陪同穆聖去了距麥迪納八裏外的哈目拉·埃塞得。本節明文指的就是這些獻身的勇士。
[123] 這幾節經文大約降示于吾胡德戰役後一年左右。由於與那次戰爭有關，而被列入本議題當中。
[124] 吾胡德戰役收軍時，艾布·蘇福揚向穆斯林再次下了戰書，來年要在伯德爾開戰。第二年，由於麥加大饑荒，艾布·蘇福揚沒勇氣開戰，但為了挽回面子，他派了一小撮人到麥迪納散佈謠言，說古萊什在準備一次大規模的戰爭，現正在徵集一支阿拉伯英勇無敵的軍隊。謠言的目的是嚇唬穆斯林，打擊他們前來進攻麥加的勇氣，以便若真的沒有戰事的話，讓人們去嘲笑穆斯林的膽怯。這一手段的影響之大，致使穆斯林在穆聖要求他們陪他去伯德爾參戰時，最初的反響令人氣餒。最後穆聖公開宣佈，若沒有人陪他迎戰的話，他獨自一人要去。這時，才有一千五百人宣誓願陪同穆聖去伯德爾。艾布·蘇福揚派了兩千人馬，行軍兩天後，他告訴軍隊，戰鬥是不明智的，於是，偃旗息鼓了，說來年回來再戰。穆聖和同伴們在伯德爾停了八天，等待揚言已久的進攻。與此同時，他們同一商隊進行了一次商業交易，獲得了很可觀的利潤。聽說麥加多神教徒撤回了麥加，穆聖也收兵回到了麥迪納。（參見伊本·嘿沙目，第三冊209頁，伊本·伊斯哈格《穆罕默德生平》447頁。
[125] 即真主不願看到穆斯林社會在混亂不堪的狀態中，他要分清其中的真信士和偽信者。
[126] 意思是說真主不用啟示的方式來告訴人們誰是真信士，誰是偽信士，而要創造一種環境，讓自稱有信仰的人的信仰要受到秘密的考驗，結果會使信士明顯地與偽信士區別開來。
[127] 天地間的一切都屬於真主。人對事物的擁有和利用，完全是暫時的權利。人所擁有的臨時財產都會被剝奪掉，萬物終會歸到真主跟前。在真主的道路上慷慨施捨財產的人，實際上他施捨的全是屬於真主的財產。守財而不願為主道費用的人，才是真正的傻瓜。
[128] 這是猶太人說的話。《《古蘭經》》曾說道：“誰向真主借優美的債？”猶太人乘機譏笑說：“看！真主破產了，現在向他的被造物借債”。
[129] 聖經中有幾處提到，接受獻祭的標誌是，有一把神秘的火出現，燒掉祭品。（參見師士6：20-21，13：19-20。歷史志7：1-2）但聖經也沒有說明，火的出現是否是聖品的必然象徵，沒顯示這種聖跡的人是不是先知。猶太人在反駁穆聖的為聖時，提出了出示這種神跡的要求，想以此作否認其聖品的藉口。猶太人反對真理的事實，有確鑿的證據存在：他們肆意殺害了許多擁有火的神跡的先知。聖經提到，先知以利亞向崇拜巴力神的人們挑戰，讓他們宰一頭牛犢，自己也宰一頭。結果，被燒掉的是以利亞的祭品。但這激怒了拜巴力神的王后，她唆使國王處死以利亞。以利亞被迫離開了自己的家鄉，躲避到了何烈山上。（列王記上，18-19章）
實際上，《古蘭經》在質問猶太人：“你們怎麼求火的聖跡呢，原來出示了這種神跡的許多先知不就是被你們殺害了嗎？”。
[130] 誰認為自己的行為對現世生活產生的作用極其重要，把它視為衡量真偽的標準，或作為來世成功與失敗的前兆，那麼，他已陷入了嚴重的錯誤當中。實際上，現世生活中獲得巨大成功的人，並不一定說明他遵循著正道，或接受了真主的偏愛；同樣，處在困境中的人並不意味他迷失了正道或被真主遺棄了。一個人的行為在現實生活中的結果，往往同來世看到的不一樣。真正重要的是看對永恆的生活發生什麼影響，而不是這暫時的生活中出現的現象。
[131] 穆斯林不應在猶太人的惡毒誹謗和攻擊面前失去控制，千萬不能讓他們的辱?、無稽之談和反宣傳激起穆斯林去幹不符合真理和正義的事，或去做違背一個真信士的尊嚴、禮節和高尚的情操的事。
[132] 猶太人雖然記得有些先知出示了火的神跡，但他們卻輕而易舉地忘卻了真主在降示經典和委予他們以重任時所結的盟約。這節明文所指的盟約，在《聖經》中幾處提到了。穆撒聖人在最後的訓示中一再告誡以色列要記住盟約，他說：“以色列啊，你要聽，耶和華我們的神是獨一的神，你要盡心、盡性盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的女兒，無論你坐在家裏、行在路上、躺下、起來，都要談論，也要系在手上為記號，帶在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。”（申命記6：4-9）
穆撒聖人最後說道：“你們過約旦河，到了耶和華你神所賜給你們的地，當天要立起幾塊大石頭，墁上石灰，把這律法的一切話寫在石頭上。你過了河，可以進入耶和華你的神所賜你的流奶與蜜之地，正如耶和華你列祖之神所應許你的。過了約旦河，就要在以巴路山上照我今日所吩咐的，將這石頭立起來，墁上石灰。（申命記27：2-4）
穆撒聖人把“討拉”交給利末人時，要求他們每七年一次在結茅節召集全體男女及兒童，給他們誦讀經文。但是，他們對天經的冷漠達到了這種程度，到七百年後，所羅門神殿的祭司和耶魯撒冷的王竟然不知自己還有一本天經。（參見列王記下，22：8-13）
[133] 這些人盼望將這一切榮耀歸落到自己的頭上，因為他們自以為是敬主、忠實、虔誠的人，是正教的忠實僕人和律法的維護者，自以為他們淨化了人們的靈魂。然而，這一切都不是真的。他們想讓人們說某某人為真主的事業做了巨大的犧牲，忠實地把人們引向了正道，而自己的情況也許與人說的恰好相反。
[134] 這一部分是本章的結論部分，它與前面的經文有直接的聯繫，與本章有整體的聯繫。為了理解它的重要性，讀者應參閱我們對本章作的簡介。
[135] 意思是說，人若對真主不太冷漠，並善於觀察宇宙的現象的話，就能借助天地間的一切跡象，很容易發現宇宙的真理，。
[136] 如果人們細心觀察宇宙的規律，定會發現其中蘊涵著智慧和聰明的意志。人具備了良知和自由，生來具有理智和分辨能力，若他對自己的行為不負責任的話，就全然違背了自己的智慧。這種思路將有助於加強來世的信念。由於這一信念的好處，他們才尋找真主的避護，免遭來世的懲罰。
[137] 對天地的觀察，使人們更加深信了列聖對宇宙的始末所持的信仰是正確的，他們所描繪的人生之路是端正的。
[138] 這種人不會懷疑真主會成全他的許諾，他們所懷疑的，是自己是否就在真主作了應許的那些人之列。因此，他們求真主賜予他們享受他的許諾的資格。他們擔心自己將一直成為異教徒在今世誹謗和攻擊的對象，而在後世又在同一夥不信者面前受辱，不信者會乘機嘲弄他們說，你們的信仰根本沒有什麼益處。
[139] 在真主面前，全人類都是平等的。真主沒有把衡量男人和女人、主人和僕人、高人和低人的標準分別制定。
[140] 相傳，有些非穆斯林來到穆聖跟前，說穆撒聖人出示了他的明證，擁有讓手閃光的聖跡（見《《古蘭經》》7：108，20：22）爾撒聖人讓盲人複明，治好了白癜風（見《《古蘭經》》3：49），其他聖人都顯示了神跡。他們問穆聖有什麼神跡可顯？為了回答他們的問題，穆聖把天經從本章190節讀到完，說這就是他帶來的神跡。
[141] 原文中“當奮鬥”一詞的阿拉伯文原文是“耍比如”，該詞有兩個意思，即每當同異教徒作鬥，信士們應當忍受巨大的艱辛，應表現出比異教徒更堅忍不拔的精神。另一個意思是，大敵當前，信士們應以勇氣和忍耐相互勸勉。
[142] 穆斯林有理由討厭猶太人，但奇怪的是猶太人也討厭穆斯林。由於穆斯林除了信仰《古蘭經》外，也信仰“討拉特”。在這方面，猶太人無話可說。若要指責的話，也該是穆斯林指責猶太人，問他們為何不信奉《古蘭經》。
[143] 經文從這裏開始進入了本章的第四個議題。這節明文降示于吾胡德戰役之後，其中包含對這次戰役的評述。 前一議題終止於一個保證：若你們堅忍並敬畏，他們的計謀不會傷害你們絲毫（見120節）。在吾胡德戰役中穆斯林遭到了打擊，其最明顯的原因是由於缺乏這種堅忍的精神，也由於他們犯了一個錯誤，顯示了敬畏心的不足。這一問題提得非常及時，它告戒穆斯林要克服這一弱點。
在這一議題中，對吾胡德戰役的有關問題作了詳細的解析。為了更好的解釋這個問題，有必要將那時的時代背景回顧一下。回曆三年十月初，古萊什三千人馬來圍攻麥迪納，他們不但裝備精良而且還佔有各種有利條件，要血報白德爾戰役之仇。穆聖（願主讚美並賜福他）和幾個貼近的同伴主張守成抵抗。當時有許多年輕人由於沒曾犧牲在白德爾戰場上而悔恨不已，要求出城決一死戰。穆聖採納了他們的意見，率人到城外迎敵，有上千人跟他出征。不久到了一個叫“昭特”的地方，阿布杜拉·本·烏板葉領了三百人馬逃離了，這事恰恰發生在戰爭的前夕，動搖了伯尼·塞倆曼和伯尼·哈勒斯部落人的軍心，他們也想收兵，聖門弟子花了好大的勁才留住了他們。
穆聖領著七百人馬到吾胡德山（麥迪納郊外約四公里處），把兵馬佈置在山腳下，背靠著山，面對著敵軍。山上有一條易於偷襲的小道，穆聖在那裏安置了五十名弓箭手，由阿布杜拉·本·朱伯爾率領。穆聖告訴他不要讓任何敵人靠近，也不要讓任何人離開陣地，說“甚至見鳥衍著我們的肉飛走，你也不要動！” 戰鬥打響了。一開始穆斯林就占了上風，他們本該繼續作戰，直到取得徹底的勝利，而他們受到戰利品的誘惑，前去搶奪戰利品。安置在山上的弓箭手，見敵人已敗，大家爭著搶戰利品，也離開陣地加入了收戰利品的行列。
阿布杜拉·本·朱伯爾極力勸阻大家不要離開陣地，都不聽從。哈利德·本·勿利德當時尚未歸依伊斯蘭，是古萊什軍的指揮。他抓住了這一有利時機進行反攻，即刻攻佔了山頭，襲擊了安置在那裏的幾個穆斯林。阿布杜拉·本·朱伯爾和幾個聖門弟子拼死抵抗，也未能擋住敵人的進攻。
逃跑的敵人及時又反撲過來，從正面進攻。?時，戰爭的局勢發生了急劇變化，穆斯林前後遭到夾擊，不戰而潰。恰時，謠言四起，說穆聖已陣亡。頓時，無堅不摧的聖門弟子失去了勇氣。其實，穆聖只受了傷，被十來個人拼死護衛著。失敗已成了定局。幸好大家及時又知道了穆聖還活著，便向他靠攏過來，把他移到了安全地帶。
當時，穆斯林已一敗塗地，不堪一擊，沒有任何的抵抗力量，但奇怪的是古萊什人眼見勝利在望卻又突然收兵了，這至今仍然是一個迷。
[144] 指伯尼·塞倆曼和伯尼·哈勒斯部落的人。由於阿布杜拉·本·烏板葉一撮人的逃離，嚴重挫傷了他們的士氣。
[145] 穆斯林見敵人有三千多，自己只有一千人，而且三百人還臨陣脫逃了，士氣頓時銳減。就在這個時候，穆聖對他們說了這番話。
[146] 穆聖受傷後，說了幾句譴怒不通道者的話：“傷害本族使者的人怎能得到拯救呢？”。這節明文是針對那番話降示的。
[147] 吾胡德戰役失敗的主要原因是，穆斯林在勝利之際沒有經得住現世利益的誘惑，在沒有徹底粉碎敵人以前就求急功近利。因此，在真主看來，最適合他們的莫過設置一些障礙，來遏止他們惟利是圖的過分行為，呼籲他們停止“利霸”交易，因它使人們長久地沉溺于策劃掠取財富的手段和謀略中，使人為了錢財糾盡腦計。
[148] “利霸”在社會上的存在，將會導致兩種思想疾病。它使漁利者變得貪戀、慘苦、吝嗇、自私，而貸款人產生仇恨、不滿、嫉妒的情緒。真主向眾信士們暗示，由“利霸”的蔓延而滋生的情緒，恰好與為主道施財而呈現出的精神大相徑庭；人只能通過後者而不是前者獲得真主的赦宥和天堂。（詳見第二章，第320條注）
[149] 暗指白德爾戰役。明文指出，如果非穆斯林由於白德爾戰役的失敗沒有喪失勇氣的話，穆斯林就不應由於吾胡德戰役的失敗而失去信心。
（被馬堅老人家譯為“氣運”的一詞，明文原義為“時日”。即“我使那些時日周流於人間”。意思是，真主讓勝負的時日在各民族之間輪轉。-----漢譯者）
[150] “以你們為見證”有兩種解釋：（一）真主要從他們中選出一部分人，給予他們列士的光榮稱號。（“見證”一詞有“烈士”之義。——漢譯者）（二）在正信士和偽信士混雜的社會中，真主要選擇正信士作世人的見證。（見《《古蘭經》》2：143）
[151] 指曾經請求穆聖出城迎戰，並急切盼望獲烈士榮譽的青年聖門弟子。（參見伊本·塞爾德）
[152] 戰場上傳出穆聖陣亡的謠言後，聖門弟子們受到了極大的打擊。當時穆斯林軍營中的偽信士開始遊說個別信士去投靠阿布杜拉·本·吾板葉，以求得他的必要保護，免遭艾布蘇富揚之害。有些人還說，假若穆罕默德真的是真主的使者，他怎麼會陣亡呢？他們以此迷惑人們返回到原始的蒙昧中去。就在這樣一個背景下，真主告訴穆斯林，他們對真理的忠實若僅僅與穆罕默德的個人相連系，或者他們對真主的服從是那樣的脆弱，以致若受一點挫折的話，就要返回到他們曾拼棄的蒙昧中去，那麼，他們應該明白這樣一個事實：伊斯蘭不需要他們。
[153] 這一指示，目的在於告知穆斯林，他們逃死無門。他們一刻也不能提前死期，一刻不能延遲到真主定的壽數以後死亡。因此，人不應絞盡腦汁謀劃怎樣逃離死亡。相反，人應發揮自己的主觀能動性，要看自己的作為是否對自己今後兩世的幸福有利。
[154]“散瓦布”意為“回賜”和“報酬”。“今世的報酬”指人在現世生活中個人行為所帶來的利益和好處。“後世的報酬”指人的行為和努力作為回報，在後世的好處。從伊斯蘭的角度而言，人的精神境界問題，關鍵是看他個人注重的是現世的效果呢，還是後世給他帶來的回報呢？
[155]“感謝的人”指真主給了他們接受正教的機遇，並向他們揭示了除這個世界之外另一個無限世界的知識，為此而衷心感謝真主的人。只有這種人，才知道感謝，因為真主慷慨地向他們揭示了真理，讓他們明白人類努力的成果不局限于現世有限時日內的報賞，而是延伸很久遠的將來，不僅包含今世，而且更重要的是在後世。
感恩的人，對以上道理有所觀察，對萬物的終極結局有較深的瞭解，而後，出於對真主的崇敬，對真主的許諾——感恩者要在後世嘗到善果——深信不疑，不懈地堅持力行善事。儘管他們有時得不到眼前的好處，而且還會遭到現世的貧困和磨難，但他們仍然堅持行善。
不感恩的人，是奔波于狹隘的現世利益的人，他們對惡行在後世的惡報不以為然，專揀一些帶來急功盡利的事，不願花費時間和精力去從事有來世的好報卻沒有現世利益的事項，或者帶有風險的事。這種人是不感恩的人，對真主賜予他們的珍貴的知識沒有興趣。
[156] 他們沒有屈服虛偽者，僅僅因看到虛偽者的種種弊端和錯誤。
[157] 即把他們拖回到已經脫離了的蒙昧狀態中去。自從吾胡德戰役後，偽信士和猶太人經常散佈謠言，說穆罕默德若真的是真主的使者，他決不會在那次戰役中遭到失敗。這一失敗被他們當做口實，說穆罕默德是一個普通人，他的命運也象別人一樣介乎勝利和失敗之間。他們甚至還攻擊說，穆罕默德自稱的受真主的援助和保護實際上帶來了一場羞辱。
[158] 穆斯林的失敗是一個非常嚴重的問題，要是真主不疼慈他們的話，他們一定永遠被根除掉了。由於真主的恩慈、援助和赦免，穆斯林遭到失敗後，敵人卻陷入困境、迷惘，最後撤軍了。
[159] 穆斯林遭到兩面夾擊後全面潰散，一部分人逃往麥迪納，一部分人上了吾胡德山。儘管如此，穆聖卻依然堅守陣地。敵人從四面包圍了他，當時只有十來個人在他身邊。在那樣關鍵的時刻，他依舊巋然不動，從容地召集正在逃離的同伴。
[160] 這節明文中所言的“憂患”來自各種原因：（一）穆斯林在戰場上的失利以及傳說穆聖已陣亡的謠言。（二）許多信士陣亡，許多人受傷。（三）不知道留在麥迪納城中家屬的下落。由於敵軍的人數超過穆斯林的總人口，敵軍有可能突破穆斯林的防線，進入城市，進行報復。
[161] 那天，一些奇異的現象發生在一些穆斯林隊伍的身上。曾參加過戰鬥的艾布·塔利哈說，穆斯林們當天沉沉欲睡，寶劍一次次從手中掉落（有很多聖訓都記述了這一現象，有一段是艾布·塔利哈傳述的）。
[162] 他們設想，假若呆在家裏，不致於生病和陣亡。這種想法沒有任何堅實的基礎。真主對一個人所定的死期是不容推遲的。對真主缺乏信仰而以為萬事都依靠人為的計畫和努力，不靠真主萬能的意志來完成的，這種人將悔恨終生。因為他們始終考慮的是怎樣用省事的方法和最巧妙的策略贏得總體的變化和巨大的成就。
[163] 穆聖把部分弓箭手佈置在山崗上，以防敵人從後面襲擊。當這些弓箭手看到別人在收拾戰利品時，也離開陣地加入了他們的行列。到麥迪納後，穆聖要他們對自己的違反紀律的行為作出解釋。聽到他們站不住腳的理由時，穆聖對他們說：“你們想我們不會公平對待你們，怕把你們的應得份額不給你們？”（參見阿魯西的《如海曼阿尼》）這節明文暗指的就是這件事。經文的意圖是讓他們明白，真主的使者就是他們的軍事指揮官，一切事務均有他一人決定。他們為何擔心自己的利益甚至在主的使者的手上都得不到保障呢？難道他們認為在穆聖的指導下分配戰利品時還能不按絕對忠誠和公平的原則進行嗎？
[164]吾胡德戰役中，有七十位穆斯林犧牲了，而在伯德而戰役中，敵軍損失了七十人，被俘了七十人。
[165]聖門弟子中品位高的人，明白事理，從不被現象迷惑。普通的信士們則以為，只要穆聖在他們中間，他們就該受真主的援助，異教徒決不會戰勝他們。吾胡德戰役遭失敗後，他們的希望消沉了，對發生的一切迷惑不解。他們不解的是，自己為什麼被戰敗，難道自己不為主的事業而戰嗎！有真主的援助，而且主的使者尚且還在他們中間，為什麼還要敗？此外，他們還擔心，問題是自己敗在了那些想摧毀正教的人手上。這節明文旨在分析這一憂慮的原因，讓他們擺脫懷疑和困惑。
[166] 他們遭受的艱難，是由於自己的懦弱和錯誤造成的。他們沒有保持足夠的耐心，有時反而表現得與敬畏者的精神有所不符。他們有時還相互爭論。有這麼多的問題，還有臉面問敗北的緣由嗎？
[167] 既然真主有讓他們取勝的能力，就當然有讓他們失敗的能力。
[168] 當阿布杜拉·本·吾板葉決定從前線撤軍時，有幾個穆斯林勸他不要這樣做。他回答說，今天肯定沒有戰事，並向大家保證，若有戰事，他一定同大家一起上陣。
[169] 詳細說明請參閱第二章，注第155條。
[170] 據一段聖訓說，度過了善良的一生而離開塵世的人，將享受一種美滿得永不希望返歸塵世的生活。烈士們卻是例外，他們希望重返人間，再一次品嘗犧牲，從而再次享受為真主獻出自己的生命時體驗到的那種絕無盡有的滿足、幸福和愉快。（參見罕伯裏聖集，第三冊，布哈裏聖訓集，穆斯林聖訓集。）
[171] 吾胡德戰役後，麥加的多神教徒逐步收兵，他們這時責怪自己錯過了打擊穆罕默德的一次機會。有一次，他們聚集起來策劃第二次進攻麥迪納，但他們沒鼓動起必要的士氣，悻悻而回了麥加。與此同時，穆聖也意識到他們會再次來攻，吾胡德戰役後的第二天，便召集了穆斯林將士，命令他們追擊敵人。當時的形勢仍然很嚴峻，信士們束起了腰帶，準備為穆聖的事業獻出自己的生命。他們陪同穆聖去了距麥迪納八裏外的哈目拉·埃塞得。本節明文指的就是這些獻身的勇士。
[172] 這幾節經文大約降示于吾胡德戰役後一年左右。由於與那次戰爭有關，而被列入本議題當中。
[173] 吾胡德戰役收軍時，艾布·蘇福揚向穆斯林再次下了戰書，來年要在伯德爾開戰。第二年，由於麥加大饑荒，艾布·蘇福揚沒勇氣開戰，但為了挽回面子，他派了一小撮人到麥迪納散佈謠言，說古萊什在準備一次大規模的戰爭，現正在徵集一支阿拉伯英勇無敵的軍隊。謠言的目的是嚇唬穆斯林，打擊他們前來進攻麥加的勇氣，以便若真的沒有戰事的話，讓人們去嘲笑穆斯林的膽怯。這一手段的影響之大，致使穆斯林在穆聖要求他們陪他去伯德爾參戰時，最初的反響令人氣餒。最後穆聖公開宣佈，若沒有人陪他迎戰的話，他獨自一人要去。這時，才有一千五百人宣誓願陪同穆聖去伯德爾。艾布·蘇福揚派了兩千人馬，行軍兩天後，他告訴軍隊，戰鬥是不明智的，於是，偃旗息鼓了，說來年回來再戰。穆聖和同伴們在伯德爾停了八天，等待揚言已久的進攻。與此同時，他們同一商隊進行了一次商業交易，獲得了很可觀的利潤。聽說麥加多神教徒撤回了麥加，穆聖也收兵回到了麥迪納。（參見伊本·嘿沙目，第三冊209頁，伊本·伊斯哈格《穆罕默德生平》447頁。
[174] 即真主不願看到穆斯林社會在混亂不堪的狀態中，他要分清其中的真信士和偽信者。
[175] 意思是說真主不用啟示的方式來告訴人們誰是真信士，誰是偽信士，而要創造一種環境，讓自稱有信仰的人的信仰要受到秘密的考驗，結果會使信士明顯地與偽信士區別開來。
[176] 天地間的一切都屬於真主。人對事物的擁有和利用，完全是暫時的權利。人所擁有的臨時財產都會被剝奪掉，萬物終會歸到真主跟前。在真主的道路上慷慨施捨財產的人，實際上他施捨的全是屬於真主的財產。守財而不願為主道費用的人，才是真正的傻瓜。
[177] 這是猶太人說的話。《《古蘭經》》曾說道：“誰向真主借優美的債？”猶太人乘機譏笑說：“看！真主破產了，現在向他的被造物借債”。
[178] 聖經中有幾處提到，接受獻祭的標誌是，有一把神秘的火出現，燒掉祭品。（參見師士6：20-21，13：19-20。歷史志7：1-2）但聖經也沒有說明，火的出現是否是聖品的必然象徵，沒顯示這種聖跡的人是不是先知。猶太人在反駁穆聖的為聖時，提出了出示這種神跡的要求，想以此作否認其聖品的藉口。猶太人反對真理的事實，有確鑿的證據存在：他們肆意殺害了許多擁有火的神跡的先知。聖經提到，先知以利亞向崇拜巴力神的人們挑戰，讓他們宰一頭牛犢，自己也宰一頭。結果，被燒掉的是以利亞的祭品。但這激怒了拜巴力神的王后，她唆使國王處死以利亞。以利亞被迫離開了自己的家鄉，躲避到了何烈山上。（列王記上，18-19章）
實際上，《古蘭經》在質問猶太人：“你們怎麼求火的聖跡呢，原來出示了這種神跡的許多先知不就是被你們殺害了嗎？”。
[179] 誰認為自己的行為對現世生活產生的作用極其重要，把它視為衡量真偽的標準，或作為來世成功與失敗的前兆，那麼，他已陷入了嚴重的錯誤當中。實際上，現世生活中獲得巨大成功的人，並不一定說明他遵循著正道，或接受了真主的偏愛；同樣，處在困境中的人並不意味他迷失了正道或被真主遺棄了。一個人的行為在現實生活中的結果，往往同來世看到的不一樣。真正重要的是看對永恆的生活發生什麼影響，而不是這暫時的生活中出現的現象。
[180] 穆斯林不應在猶太人的惡毒誹謗和攻擊面前失去控制，千萬不能讓他們的辱?、無稽之談和反宣傳激起穆斯林去幹不符合真理和正義的事，或去做違背一個真信士的尊嚴、禮節和高尚的情操的事。
[181] 猶太人雖然記得有些先知出示了火的神跡，但他們卻輕而易舉地忘卻了真主在降示經典和委予他們以重任時所結的盟約。這節明文所指的盟約，在《聖經》中幾處提到了。穆撒聖人在最後的訓示中一再告誡以色列要記住盟約，他說：“以色列啊，你要聽，耶和華我們的神是獨一的神，你要盡心、盡性盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的女兒，無論你坐在家裏、行在路上、躺下、起來，都要談論，也要系在手上為記號，帶在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。”（申命記6：4-9）
穆撒聖人最後說道：“你們過約旦河，到了耶和華你神所賜給你們的地，當天要立起幾塊大石頭，墁上石灰，把這律法的一切話寫在石頭上。你過了河，可以進入耶和華你的神所賜你的流奶與蜜之地，正如耶和華你列祖之神所應許你的。過了約旦河，就要在以巴路山上照我今日所吩咐的，將這石頭立起來，墁上石灰。（申命記27：2-4）
穆撒聖人把“討拉”交給利末人時，要求他們每七年一次在結茅節召集全體男女及兒童，給他們誦讀經文。但是，他們對天經的冷漠達到了這種程度，到七百年後，所羅門神殿的祭司和耶魯撒冷的王竟然不知自己還有一本天經。（參見列王記下，22：8-13）
[182] 這些人盼望將這一切榮耀歸落到自己的頭上，因為他們自以為是敬主、忠實、虔誠的人，是正教的忠實僕人和律法的維護者，自以為他們淨化了人們的靈魂。然而，這一切都不是真的。他們想讓人們說某某人為真主的事業做了巨大的犧牲，忠實地把人們引向了正道，而自己的情況也許與人說的恰好相反。
[183] 這一部分是本章的結論部分，它與前面的經文有直接的聯繫，與本章有整體的聯繫。為了理解它的重要性，讀者應參閱我們對本章作的簡介。
[184] 意思是說，人若對真主不太冷漠，並善於觀察宇宙的現象的話，就能借助天地間的一切跡象，很容易發現宇宙的真理，。
[185] 如果人們細心觀察宇宙的規律，定會發現其中蘊涵著智慧和聰明的意志。人具備了良知和自由，生來具有理智和分辨能力，若他對自己的行為不負責任的話，就全然違背了自己的智慧。這種思路將有助於加強來世的信念。由於這一信念的好處，他們才尋找真主的避護，免遭來世的懲罰。
[186] 對天地的觀察，使人們更加深信了列聖對宇宙的始末所持的信仰是正確的，他們所描繪的人生之路是端正的。
[187] 這種人不會懷疑真主會成全他的許諾，他們所懷疑的，是自己是否就在真主作了應許的那些人之列。因此，他們求真主賜予他們享受他的許諾的資格。他們擔心自己將一直成為異教徒在今世誹謗和攻擊的對象，而在後世又在同一夥不信者面前受辱，不信者會乘機嘲弄他們說，你們的信仰根本沒有什麼益處。
[188] 在真主面前，全人類都是平等的。真主沒有把衡量男人和女人、主人和僕人、高人和低人的標準分別制定。
[189] 相傳，有些非穆斯林來到穆聖跟前，說穆撒聖人出示了他的明證，擁有讓手閃光的聖跡（見《《古蘭經》》7：108，20：22）爾撒聖人讓盲人複明，治好了白癜風（見《《古蘭經》》3：49），其他聖人都顯示了神跡。他們問穆聖有什麼神跡可顯？為了回答他們的問題，穆聖把天經從本章190節讀到完，說這就是他帶來的神跡。
[190] 原文中“當奮鬥”一詞的阿拉伯文原文是“耍比如”，該詞有兩個意思，即每當同異教徒作鬥，信士們應當忍受巨大的艱辛，應表現出比異教徒更堅忍不拔的精神。另一個意思是，大敵當前，信士們應以勇氣和忍耐相互勸勉。