第九十二章 黑夜 (Al-Lail) 大意淺説
[1] 這是以晝夜及男女之造化而盟誓。其意為：就如同晝夜、男女，彼此截不相同。彼此的功能也互相不同。所以世人努力追求的目標，在性質上、在結局上也截然不同。在其下的經文中將告訴我們這種種不同的努力，可分為兩大類。[2] 第一類的努力包括三件事情：（一）人不可拜金，應將真主慷慨賜予他的，以善行及助人方式，還報真主及其僕人。（二）應敬畏真主，在道德上、經濟上、社會上以及其他與人關係上，不做足以引起真主不悅的事。（三）應相信善良。善良是一個廣泛的詞彙，它包含善信、善德及善行。善信是指：人應拋棄多神、無神及不信神的觀念，而堅信「認主獨一」(Tawheed)、後世及聖人。善德及善形是指：人不該毫無規範，無意識地去行善仗義，而是應當承認真主以頒降了一個正直而健全的制度，內中包括了各種善行的觀點及方式，綜合起來，就是我們的教法(Shari‘ah)。
[3] 這是第一類努力的結果。易行之路是指符合人類天性，也不符合造化人類及宇宙的造物主意旨的道路。在這條路上，人不必違背良知，不必強制自己做些不該做的事，在這條路上，人不必經歷這充滿罪惡的世界中不可避免的和各方的戰爭、衝突及反抗，而是生活在一個人道的社會中，他每一步，都是和平、協和、了解及敬重(honor)。很明顯地，一個人能為公益而施捨，對人和善，他的生活中就不會有罪惡及不道德的行為，他就會處事公正，他從不騙人也不失信，不會有人以為他會欺詐，不講道義，不知節制，不會有人從他個性中發現任何錯誤，做任何事都受人尊敬，在任何社會中，不管它是如何腐敗邪惡，他都是受人尊敬的。他能受人敬重注視，能吸引人心，他自己的良知也可獲滿足。他在社會上可以達到無人可以達到的尊嚴。第16章蜜蜂第97節中也有同樣表示：「凡行善的男女信士，我誓必使他在今世過一種美滿生活。」第19章麥爾彥第96節也說：「信道且行善的人，至仁主必定將愛注入他的心中。」因此，在這條道上的人，自今世到後世，完全是快樂及寧靜。
「我將使他輕易地走上易行之路。」其意為：「在走上善良之道路後，他已決定這條路是適合他的，邪惡之路是不適合他的。當他作出犧牲，奉行taqua時，他已證明了他所堅持的是真理，真主會使他輕易地走上這條路。因此，他就難於作惡而易於行善。碰到不義之財時，他不會視之為可取之物，而視之為一塊熾炭。當一個可以幹罪的時機出現在他面前時，他不會認為這是可以享樂而趨而奪之，反而認為這是地獄之門，避之若浼。」他的祈禱不會被聽見，直到他按時禮拜，內心才會安寧。繳納天課時，不會感到受損，而是認為，不納天課，其財產將變成不潔。綜之，在每一個步伐，真主將恩典他、幫助他走上正道，為他創造有利條件，助他擺脫每一項困難。
問題來了，在前一章城市章中，這一條路被說成爬坡的路，而這一章又說成易行的路。兩者如何協調？答案是，一個人在下決心走這條路時，它顯出是一個難爬的峭坡，他必須與自己的私慾，家庭及親友中現實主義的成員作戰，和與自己有來往的人作戰，更要與撒旦作戰，因為他們每一個人都阻礙你的路，使它看來難以行走。可是一旦他堅定決心走這條路時，他為真主而捨棄財產，奉行taqua，加強了其決心，輕易地走上這斜坡，而滑落敗德深淵，對他卻變成滯礙難行了。[4] 這是第二類努力的結果，不管在哪一方面，都和第一類截然不同。「視錢如命」(bukhl)不僅僅意小器鬼，一般是指他攢積財富，自己不肯花，也不肯花在子女身上，這個bukhl更有的不肯為主道出散，也不肯為公益出散之意。因此，凡為自己的歡樂權益及享受並不浪費，卻出手大方，但對善事卻一毛不拔，或是雖然出散了一些金錢，卻是為了炫耀，博得虛名，或是為了要與官員打交道，或是為了獲取利益之人，統統可列入小器鬼之列。「目中無主」是指：努力打拼獲求世俗物質利益之人。這種人很少關心什麼是真主所喜悅，什麼是真主所憎惡的。至於「不信善德」，正好與「全然信善」成一尖銳對比，前文已術，此處不再重贅。
[5] 「艱難之路」之所以有此稱呼，是因為行此路者，是為了追求世俗享受，物質利益及表面成功。但他同時卻需要與其天性、良知、真主制定之法律以及他所生活的社會，進行作戰。當他在真理上、誠實上、尊嚴上、純潔上及節操上逾越了界限，並以多種方式力求滿足其私慾時，當世人被他傷害而不是被他造福時，當他侵略別人權益、冒犯別人名譽時，他就在自己眼中感到有失體面，就會在他生活的社會中，步步為營，與人衝突。假如他是弱者，他必須依其行為承受各種懲罰。假如他有錢有勢，這個世界就被踩在他腳下，可是得不到任何祝福，到處被人看不起，無人愛他，甚至他的同伴都視他為一壞人。這種情形並不僅限於個人，甚至當一個強國，逾越了道德界限，並採取不道德行為，以財富而自傲時，它所獲得的，一方面是外界的仇視，另一方面是自己的社會成為各種罪惡的犧牲品，流行自殺、吸毒、性病、家庭生活破產、下一代的剛復任性、階級衝突，以及愈來愈多的不講正義，暴虐橫行。終於它失卻了威望，在世界歷史中，除了對它的詛咒及譴責外，別無所有。
「我將使他輕易走上艱難之路」此句意為：他將喪失走上正路的恩典。罪惡之門已為他大開。他會得到各種方便，幹起惡來，更為方便，而行善對他卻變得辛苦危險。同樣主題在古蘭其他章節中也有敘述。第6章牲畜第125節：「真主欲使誰遵循正道，就使誰的心胸為伊斯蘭而敞開；真主欲使誰誤入迷途，就使誰的心胸狹隘（接受不了伊斯蘭），（要他信道）難如登天。」第2章黃牛第45節：「無疑地，禮拜是一件難事，但對忠僕則不難。」談到偽善者，第9章懺悔第54節說：「當他們做禮拜時，總是懶洋洋地，他們為主道捐獻時，總是不情不願地。」同章第98節：「他們當中有人以為為主道捐獻是一種處罰。」
[6] 換言之，終有一天他必須死亡，而他為享樂而攢集之物，均留在世間。假如他並未為後世預作準備，那這些財富對他又有何用？他的宮殿般宅邸、華麗的舟車、產業及財富，一樣也帶不進墳墓。
[7] 意思是，真主是人的造化主，祂以其睿智、公道及慈憫，自行負責不讓人在世間懞然無知，而是告知他什麼是正道、什麼是歧途、什麼是善、什麼是惡、什麼是合法、什麼是非法、什麼樣的態度及行為可以使他成為忠僕、什麼樣的態度及行為可以使他成為逆僕。古蘭第16章蜜蜂第9節也談到這點：「真主自負指示正道之責，有些道路是彎曲的。」（參閱蜜蜂章註釋9）
[8]這一段有好幾種意義，但都是正確的：（一）「從今世到後世，無論你在何處，均在我掌握之中，因為主宰兩世的是我。」（二）「不管你是否遵循我所顯示的道路，在今世及後世中，任何情況都在我管轄之下。假如你選擇歧途，你只是傷害了你自己，你傷害不了我。假如你選的是正道，你只是對自己作了益事，你不能對我有所增益。你的悖逆絲毫減少不了我的權威，你的順從絲毫不能對我有所增益。」（三）「只有我才是兩世的主宰。假如你追求今世，只有我能給你，假如你追求後世的福祉，只有我能給你。」相同的主題也表現在第3章伊姆蘭的家屬第145節：「誰想獲得今世的報酬，我給誰今世的報酬；誰想獲得後世的報酬，我給誰後世的報酬。」第42章協調第20節也說：「誰欲得後世的收穫，我就加增誰的收穫；誰欲得今世的收穫，我就給誰一點今世的收穫，他在後世完全沒有份。」（參閱第3章伊姆蘭的家屬註釋105，第42章協調註釋37）。
[9] 這並不是說，除了最卑劣之人，無人會入火獄，除了最虔誠之人，任何人不能免，而是說，這段目的是形容兩個極端相反的特性的極端相反的命運。其中一類人不信真主及其使者的教導，拒不服從；另一類人不僅信主，而且真誠地為主道出散錢財，毫無自我炫耀之心，只求真主眼中，是一個純潔之人。麥加在那個時代，這兩種人都有，因此，不須提名道姓，人們已知道第一類的人將入火獄，而不是第二類的人，只有第二類的人才能免掉火獄之苦，而不是第一類的人。
[10] 這是對最虔誠的人，作了進一步的解說。他賙濟別人而不求回報。他本可為求回報而施捨，或大開筵席以求別人回請。可是他只是幫助這種人，以求他至尊主的恩典。他原不虧欠他們，也不盼望他們將來有所回報。最好的例子就是阿布柏克(Abu Bakr siddiq)。有許多男女奴隸因皈信伊斯蘭而被麥加人慘酷虐待，他買下他們並釋放他們自由。Ibn Jarir 及Ibn ‘Asakir，依據Amir bin Abdullah bin Zubair傳述：當阿布柏克的父親見他如此花費，買奴釋奴，就對他說：「兒子啊，我見到你是放了貧弱的人，假如這筆錢你花在釋放年輕力壯人的身上，他們可能對你有所幫助。」阿布柏克回答道：「親愛的父親，我只是指望真主為此而給的回賜。」
[11] 這節有二種意義，兩者都是正確的：（一）「真主確將喜悅他。」（二）「真主不久將恩典此人，使他快樂。」