基本的真理 第２頁
萬物被創造的真理
穆罕默德是經由真主啟示，呼喚世人歸向真主，教導他們如何去侍奉祂－－這正是主創造人的目的。很多聽穆罕默德道理的人，對主仍然迷惑不明，他們信主，但又把主與其他「神」連在一起；又有些人抱著無神的觀點，或自然主義的觀點。他們的信念是：「我們有死有生，消滅我們的只是光陰。」（古蘭經45章24節）古蘭經反問這些人：「是他們從無到有被創造出來呢？還是他們自己就是創造者呢？難道他們曾創造天地嗎？不然，是他們不確信真主。」（古蘭經52章35~36節）
換言之，古蘭經說明世界萬物，如人一樣，都是有一個開始的，而只有下列三個方式可解釋它們的來源：
（１）創造萬物，引生萬物的是虛無；也就是說，萬物從虛無而來。
（２）萬物自我創造。
（３）萬物之外有一個創造者，這創造者引生萬物，創造萬物
很明顯，第一個方式是不成立的；萬物自我創造更不能自圓其說；於是，唯一的結論是：萬物之外必有一個創造者。
有關主的真理
依照上述結論推想下來，無神論根本是站不住腳的。承認了這一點，我們或者要問：為什麼穆罕默德所呼喚世人去信奉的便是真正的創造者呢？這創造者可能是世人相信的眾神裡的其中一位，或唯物論者的（無神）論點呀！幾乎整部古蘭經都是著重解答這個問題。
其實，答案只有幾句話。理論上，創造世界萬物的主，必定擁有穆罕默德所呼喚世人去侍奉的主的屬性（特性）。為什麼呢？造物主的性質一定與其創造的事物的性質不一樣，因為如果祂與被造物是同等性質的話，祂便只是短暫的，和需要有一位比祂超越的造物者了。照這樣說，世上必定沒有一樣東西像祂。如果造物者不是短暫的，那祂必然是永恆的；而若祂是永恆的話，祂就不需用別的因素來引生，因此也不可能有什麼因素是祂需要依賴來繼續存在，那就是說，祂是自足存在的。既然祂不依賴任何物質生存和延續祂的存在，祂的存在必定是無窮無盡的。所以，造物主的性質是永恆不變的：「祂是最初的，至終的」（古蘭經57章3節）祂是自足存在，祂不只創造萬物，還孕育萬物，也可以使萬物消滅。一切發生在萬物身上的事，都有造物主這個最終的「因」在安排控制。「真主是創造萬物的，也是監護萬物的；天地的鑰匙，只是祂的；不信真主的蹟象者，才是虧折的。」（古蘭經39章62~63節）「大地上的動物，沒有一個不是由真主擔負其給養的，沒有一個不是真主知道其住所和貯藏處的。一切事物都記載在一本明確的天經中。」（古蘭經11章6節）
主的屬性(特性)
如果造物主是永恆不變，永遠存在，祂的屬性也是永恆不變，永遠存在的。祂不會失掉任何一種屬性，也不可能有新的屬性。因此，祂的屬性也是絕對的。除了造物主外，若還有一個造物主擁有同樣絕對的屬性，這是否有可能呢？對於這個問題，大家只要細心想一想，就發覺不對。
造物者的能力既然是獨一無二，祂必然擁有絕對的自由，要做什麼，就做什麼。但如果另外有一個擁有同等力量的造物者存在，祂倆又各自為政，就會產生以下兩種情況：其中一個要不是給另一個制服，就要互相中和（牽制）。這樣一來，給人制服的不可能擁有絕對的能力；互相中和的話，兩者的能力也有限了。縱使我們假設祂倆合作愉快，祂倆都不會是絕對有權力的。因為，其中一個在執行祂的旨意時，不能單純的依靠自己的權力，須加上「不干涉到另一個神」的條件才可以成功。古蘭經把這個論說綜合成這麼一段：「真主沒有收養任何兒子，也沒有任何神靈與祂同等；否則每個神靈必獨佔祂所創造者，祂們也必優勝劣敗。」（古蘭經23章91節）「除真主外，假若天地間還有許多神明，那末，天地必定破壞了。」（古蘭經21章22節）
主的力量
我們說過，「因」循著兩個方式產生「果」：一是自然演變；二是刻意的。如果造物者有上述的屬性，便不可能是自然演變的「因」。因為假如世上一切事物都從這個「因」自然自發的產生出來，性質必然與這個「因」無異；再者，任何自然演變都是要加上別的條件，那麼造物者的力量就有限了。
於是，我們得到的結論是：造物者是刻意去創造萬物的。刻意包含知性，而刻意與知性都含有生命的意思。所以，造物者一定是「活」的，全知的，及有絕對自由意志的。因此古蘭經說，真主行事必是刻意和有目的的：「我（真主）確已依定量而創造萬物。」（古蘭經54章49節）「難道你們以為我只是徒然地創造了你們，而你們不被召歸我嗎？」（古蘭經23章115節）而且祂是絕對自由，想做什麼，就做什麼：「....你的主確是為所欲為的。」（古蘭經11章107節）祂對所創造的一切瞭如指掌：「....祂認識陸上和海中的一切；零落的葉子，沒有一片是祂不認識的，地面下重重黑暗中的穀粒，地面上一切翠綠的，和枯槁的草木，沒有一樣不詳載在天經中。祂使你們在夜間死亡，祂知道你們在白晝的行為。....」（古蘭經6章59~60節）
主是活的，祂擁有下述的一切：「安拉，除祂外絕無應受崇拜的；祂是永生不滅的，是維護萬物的；瞌睡不能侵犯祂，睡眠不能克服祂；天地萬物都是祂的；不經祂的許可，誰能在祂那裡替人說情呢？祂知道他們面前的事，和他們身後的事；除祂所啟示的外，他們絕不能窺測祂的玄妙；祂的知覺，包羅天地。天地的維持，不能使祂疲倦。祂確是至尊的，確是至大的。」（古蘭經2章255節）
主不單只有無比的權力，祂還是公正的。祂從不妄加懲罰，祂是慈悲為懷的。祂的仁慈，套用穆聖的話，是「超越祂的懲罰」的。所以，祂不會懲罰我們每一過錯，相反地，祂洗刷我們的罪孽，擴大提高我們的德性。這些都是真正的造物主的屬性，而其他一切被稱為「神」（或最終的「因」）的人或物，因未能擁有上述所有的屬性，都不可能是我們所侍奉的造物主。
主的一體性
古蘭經清清楚楚地告訴了我們主應該是怎樣後，跟著便告訴我們為什麼除了主之外，沒有別的神，並且指出其他自稱神的荒謬之處。古蘭經質問那些崇拜人為偶像的人：「你們捨祂而祈禱的偶像，不能助你們，也不能自助。」（古蘭經7章197節）對崇拜天體的人，古蘭經引述伊布拉欣（亞伯拉罕）的故事：『當黑夜籠罩著他（伊布拉欣）的時候，他看見一顆星宿，就說：「這是我的主。」當那顆星宿沒落的時候，他說：「我不愛沒落的。」當他看見月亮升起的時候，他說：「這是我的主。」當月亮沒落的時候，他說：「如果我的主沒有引導我，那末，我必定會成為迷誤者。」當他看見太陽升起的時候，他說：「這是我的主；這是更大的。」當太陽沒落的時候，他說：「我的宗族啊！我對於你們所用來配主的事物，是無關係的。」』（古蘭經6章76~79節）
古蘭經也駁斥相信人類有「主」的本質的人：「猶太人說：「歐宰爾（註）是真主的兒子。」基督教徒說：「麥西哈（註）是真主的兒子」。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。安拉惱怒他們。他們怎麼如此放蕩呢！」（古蘭經9章30節）（註）歐宰爾（Ezra）是猶太教聖人中最受尊崇的一位，所以一部份猶太人稱他為主的兒子。
（註）麥西哈（Messiah）是救世主之意，指伊撒；即耶穌。
古蘭經清楚的說明，一切主所造化的都聽命於祂，所以不能是祂的兒子：「他們說：「至仁主收養兒子。」你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天幾乎要破，地幾乎要裂，山幾乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。」（古蘭經19章88~91節）跟著，古蘭經便解釋伊撒（耶穌）的本質是什麼：「在真主看來，伊撒確是像阿丹（亞當）一樣的。祂用土創造阿丹，然後祂對他說：「有」，他就有了。」（古蘭經3章59節）
信主者的態度
要做真正的穆斯林，奉獻自己給主，我們需要相信主是一體的，主是唯一的創造者，是唯一保存萬物，滋養及孕育萬物的主宰。但單是這樣還是不夠的，因為很多拜偶像的人也相信只有至高的造物主才有這樣的本領，但他們並不算是穆斯林。所以真正的穆斯林還要承認一個事實－－除了主之外，其他一切都不值得崇拜。
認知了唯一的主的道理後，我們便要永遠保持這個信念，不應讓任何事物誤導我們否認這道理。當我們全心信主之後，這信仰將使我們的精神境界為之一變，繼而我們的行為也隨之變化。這些精神及行為上的變化，就是我們信仰的明證。穆聖曾說：「信仰是那緊繫於心中，及以行為表現出來的。」
在精神境界的變化當中，我們首先會覺得要感謝真主，這可以說是「侍奉真主」（Ibada）（註）的本質。感恩是非常重要的，所以不信主的人是「否認真理的人」及「忘恩的人」。古蘭經說，人主要是由於虛榮心作祟，故而否認主的存在。這種自大的人，不肯承認自己是由一個比他偉大的神所創造，他不認為自己是受祂管制著，因此不覺得要感謝主。
信主者敬愛主，感謝祂所給予的一切恩典。信主者明白自己的一切德行，總也比不上主給予人的恩寵，所以他永遠是謹謹慎慎，唯恐主在今生或後世懲罰他，於是他敬畏主，奉獻自己給主，以極度謙卑的心情侍奉祂。一個人要做到這樣，必定要把主常存心間，時刻惦記著祂。惦記主是信仰的原動力，否則信仰便容易消失。
（註）「侍奉真主」的涵義廣泛，不單指為服從真主而禮拜，封齋，施天課和朝覲。舉凡人生的一切行為，由起居飲食，待人接物以至保家衛國，處理國際事務等。若其出發點是取悅真主，並嚴守古蘭經及聖訓去做的話，都是「侍奉真主」。