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當代美國穆斯林族群社會進程探析

排行榜 收藏 打印 發給朋友 舉報 來源: 《阿拉伯世界研究》    作者:林玲
熱度4990票  瀏覽695次 【共0條評論】【我要評論 時間:2009年3月28日 15:50

  摘要:「9·11」恐怖襲擊事件爆發後,隨著強調伊斯蘭教與代表西方文明的基督教之間矛盾衝突的所謂“文明衝突論”的興起,美國穆斯林族群的生存狀態與發展狀況也引起了美國社會的普遍關注,並成為西方學界探討的熱點。本文將著重考察該族群自20世紀以來爭取公民與政治權利的社會進程,以此為視角研究其歷史發展軌跡,並進一步探討“9·11”事件為其帶來的挑戰與契機。
  
        關 鍵 詞:美國穆斯林;社會進程;政治組織
  作者簡介:林玲,博士,上海外國語大學英語學院副教授(上海200083)。
  文章編號:1673-5161(2008)04-0052-07中圖分類號:D371文獻標識碼:A

  
  20世紀六十年代以來,伊斯蘭教成為美國發展最快的宗教,穆斯林人口不斷增長,由於美國人口普查不統計宗教信仰,目前沒有確切的官方統計資料。但據多數美國穆斯林組織的研究估計,現居住在美國的穆斯林總人口為700~800萬之間,伊斯蘭教已成為繼基督教之後的美國第二大宗教。[1]16「9·11」恐怖襲擊事件爆發後,美國政府將「國際恐怖主義」與「伊斯蘭原教旨主義」認定為美面臨的頭號威脅,將國際反恐作為其外交政策的重心。與此同時,一種強調伊斯蘭教與代表西方文明的基督教之間矛盾衝突的所謂「文明衝突論」也在悄然興起,而作為生活在美國的伊斯蘭宗教群體,美國穆斯林族群的生存狀態與發展狀況也隨之成為人們關注的焦點。本文將著重考察自20世紀以來,該族群爭取公民與政治權利、維護其文化與宗教身份的社會進程,並探討 「9·11」事件為其帶來的挑戰及其由此衍生的發展契機。美國的歷史進程表明,許多少數族群在維護其集體文化身份的前提下融入美國主流社會的過程在很大程度上即其爭取公民與政治權利的歷程,而穆斯林族群也不例外。鑒於此,本文將以該族群的社會進程為視角,考察其歷史發展軌跡及由此折射出的美國社會的變化圖景。
  
  一、由封閉到融入——歷史視野中的早期社會團體
  
  早在殖民時期,就有一些非洲裔穆斯林作為奴隸被販運至美國,雖然曾是伊斯蘭教徒,但他們在人身自由都被剝奪的前提下根本無宗教信仰自由可言。直至19世紀末,隨著中東和南亞穆斯林移民的到來,伊斯蘭教才真正傳入美國。20世紀上半葉,隨著中東、南亞及東歐穆斯林移民的不斷湧入,伊斯蘭教在美國得以迅速發展,而在此期間一些重要穆斯林團體的相繼出現則成為美國穆斯林社會逐步成形的標誌。從創建到發展,這些社會團體的主導理念都具有較為廣泛的代表性,反映了美國穆斯林在特定歷史時期政治思想的主流,並成為其社會發展的核心力量。
  創立於20世紀三十年代早期的「伊斯蘭民族」(Nation of Islam) 是最早的美國穆斯林組織,成員主要為非裔美國人,其宣導者華勒斯·穆罕默德及繼任領袖埃裡·穆罕默德都主張美國的非裔穆斯林應通過自我救贖、努力工作以及道德自律擺脫貧困。他們強調與白人種族間的對抗,認為白人是「邪惡的種族,一心只想壓迫黑人,主張與美主流社會隔離。「伊斯蘭民族」創始時追求的激進路線吸引了大批當時生活在社會邊緣及對種族歧視不滿的非裔美國人,成為其早期政治鬥爭的重要途徑。[2]七十年代後期,華利斯·阿丁繼任領袖後開始修正該組織偏離伊斯蘭正統教義的好戰政策。而自六十年代後期開始,美國黑人民權運動取得了顯著成效,非裔美國人的公民權利得以合法化,其社會經濟狀況也得到了一定程度的改善。在這一歷史條件下,「伊斯蘭民族」產生了深刻變化,逐步摒棄了早期具有強烈種族主義色彩的組織綱領與自我封閉的發展理念,開始尋求融入美主流社會。1980年,在經歷了數次更名之後,「伊斯蘭民族」最終定名為「美國穆斯林使命」 (The American Muslim Mission) ,實現了歷史轉型。[3]
  20世紀六十年代以來,數以千計來自伊斯蘭世界的學生來到美國深造,為了能營造一個相互交流的社交環境,一批穆斯林學生于1963年創立了「穆斯林學生協會」 (the Muslim Student Association)。此後不久,一些類似的社會團體相繼成立,如「美國阿拉伯青年協會」(the Muslim Arab Youth Association)、「北美穆斯林青年」(the Muslim Youth of North America)、「伊斯蘭醫學協會」(the Islamic Medical Association)等。進入八十年代後,如何擴大伊斯蘭教在美國的影響面以提升族群在主流社會中的地位已成為其主要的時代需求。「北美穆斯林協會」(The Islamic Society of North America) 就在這一背景下應運而生,並逐漸成長為一個具有廣泛影響力的社會組織。該團體擁有穆斯林科學協會、穆斯林青年學會等附屬組織,主要通過資助伊斯蘭學校發展教育、組建穆斯林社區中心等途徑致力於伊斯蘭教在美國的傳播與發展,由它召集的年度會議每年都有數萬來自全國各地的穆斯林參會,長期以來堪稱全美最大的穆斯林集會。然而作為誕生於八十年代的重要穆斯林社會團體, 北美穆斯林協會儘管在此後多年影響力依舊不減, 其活動卻一直限於教育文化領域而很少涉足政治。事實上,在是否應通過政治參與提升族群在美主流社會的地位這一關鍵問題上,美國穆斯林社會內部一直存在著不同思想傾向。以清真寺神職人員為代表的相當一部分穆斯林認為,既然美國政府是非宗教化的政府,推廣的是有別於伊斯蘭教義的世俗價值觀,那麼參與美國政治就有悖於伊斯蘭教義。他們認為穆斯林在這樣一種價值體系下參與政治就意味著宗教信仰上的妥協,將會以犧牲伊斯蘭教基本價值觀為代價,最終徹底摒棄信仰與原則。與這些主要從宗教教義層面看待問題的穆斯林不同,一些反對政治參與的穆斯林領導人則更多強調伊斯蘭世界與西方社會間的政治差異,認為在兩者分歧日趨增大的背景下,美國社會已做出了它的選擇,因而穆斯林族群在美國主流社會謀求政治地位的努力將是徒勞無益的。他們主張,美國穆斯林應將精力與資源更多地投入到改善整個伊斯蘭世界的事業中。這種游離於美國政治體系之外的相對封閉式的發展理念構成了八十年代美國穆斯林社會的政治思想主流。在這種思想的引導下,當時萌生了眾多伊斯蘭慈善組織、政策研究機構及出版物,它們都以推進伊斯蘭世界的內在發展作為其最終使命。[2]
  然而,某些具有開拓精神的穆斯林領導人卻在相對保守的主流思想之外發出了非同反響的「另類聲音」,穆罕默德·馬赫迪就是其中的一位先鋒人物。1948年,他從伊拉克移民美國,此後獲得美國憲法研究的博士學位,他於1983 年在紐約創立的「美國伊斯蘭事務委員會」(the National Council on Islamic Affairs) 始終致力於「在政治領域推動美國穆斯林社會的發展」。他認為,美國穆斯林參與美國的民主進程將對政府的內政外交產生影響,促使其政策實現「公平、公正以在國內外都締造一種和平的生活方式」,他主張伊斯蘭教首先要融入美國人的文化思維才能成為一種合法化的政治力量。[4]因此,美國伊斯蘭事務委員會自創立之初就致力於提升伊斯蘭教在美國文化中的地位。它不僅為美國穆斯林爭取享受開齋節、宰牲節、伊曆元旦等宗教節日的權利,還將伊斯蘭教的標誌「新月+星星」向全社會推廣,主張這一標誌不應只出現在穆斯林的住所與清真寺,而要安放在所有放置有基督教與猶太教標誌的公共場所。在委員會的積極宣導下,這些倡議活動首先在紐約市展開,越來越多的穆斯林隨之加入了支持者的行列。經過其長達十餘年的不懈努力,直至1996年紐約當局最終同意凡有基督教與猶太教標誌的公共場所也可以安放伊斯蘭標誌,為此,紐約市的穆斯林在中央公園舉行了盛大的慶祝活動,許多伊斯蘭國家的駐美大使也紛紛前往參加,該事件一度成為美各大媒體報導的熱點。不久,美國政府批准同意紐約市的穆斯林有權享受其宗教節日。[5]此後這些做法逐漸推廣到美其他地區,這不僅是伊斯蘭教融入美國文化的重要歷史見證,也展現了美國穆斯林社會政治發展的初步成果。


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