基本的真理 第１頁

二十世紀的神話
在我們這個世紀裡，云云神話當中，有一個不管是無神論者或某些有神論者都相信的，便是 「不信主」跟科學與理性是同一陣線。這個神話推論下來的結果，使「不信主」變成正常的立場－－一個因無須求證，而變成不傷腦筋的立場；相反的，「信主者」卻要費盡唇舌，辯明立場。因此，「信主者」也就處於辯護的地位。

但是，「不信主」為何會變成正常的立場呢？我想，這好比被告與原告：被告不必證明自己無罪，只要推翻原告的證供；那「不信主者」亦只要指出「信主者」沒有真憑實據來支持他的信念，便已經足夠了。其實，這個缺乏反證的結論是誤導人思維的，因為找尋證據這個難題由原告一人負擔，而被告因為沒有主動要求什麼，那就輕輕鬆鬆，不必解決什麼難題了；縱使他亦有問題要解決，也絕與原告的不同。

舉一個比喻：甲，乙兩個政治家（或經濟學家）在辯論通貨膨脹－－一個影響大眾的問題。甲說：通貨膨脹的根源是由於石油價格暴漲。乙則不以為然，他看不出通貨膨脹和油價有什麼關聯，認為甲沒法證明他的說法是對的。我們或許認同乙，但是我們總不會認為乙單單把甲的理論推翻就夠了吧！為什麼？因為通貨膨脹是關乎每一個人的問題，我們覺得那些政治家和經濟學家是有責任找出根源來，把問題解決。

所以，「信主者」要找出的答案－－造物主創造世界－－不單只關乎他個人的信仰，而是跟通貨膨脹一樣，影響每一個人，包括能提出答案的人，和推翻人家的答案的人。

問題癥結
有個問題，大家都會問的，就是：「我們從哪裡來？」這當然牽涉到很多其他的問題，但首先讓我們研究一下大問題的癥結。

「不信主者」對「人從哪裡來」這問題大概有三種反應，但每一種都缺乏理性分析，而且不符合科學，所以「不信主者」的自以為與理性和科學站在同一陣線上，根本不能成立：
（１）「不信主者」可能會說：「我不知道，也不愛管，我知道現今我在這兒，有權決定自己該做什麼及不做什麼，而我亦就是要這樣做。」

「我不知道....」，自承不知道一件事，自然是理性的行為，也合乎科學精神，但「不愛管」算哪一門呢？「不信主者」並不否定可能有造物主替他定了在現世要扮的角色，也不注意是否有造物主來裁判他的行為，決定他後世的路向，那是否等於造物主的存在與否對他毫無分別呢？這個態度自然不是理性的表現，因為死後究竟上天堂還是下地獄，可有很大的分別呀！不面對現實，不等於事實不存在，而現世沉迷物慾是不能抵償後世的懲罰的。

（２）「不信主者」可能會說：「我們或許是從無到有的。」對於這個反應，我要反問：「你這樣說，到底是認為有這可能，還是確確實實斷言人是從虛無而來的呢？」如果你說是有可能的話，那你根本沒有排除我們是由造物主所創造的可能性；既然如此，你便應該決定有造物主還是沒有造物主，那個可能性比較高及合理。不過，如果你斷言世界萬物從虛無而來，你就要細心考慮以下兩點：
　　第一：你怎麼知道？
　　第二：你有證據嗎？

我們看得出，證據你是沒有辦法拿出來的。沒有證據，怎可以算是合乎理性，合乎科學呢？世界萬物皆有其因，不會從虛無而來，這是非常合乎科學原則，合乎日常生活的規律的（註）。既然這樣，那你又為什麼欺騙自己，勉強自己相信你「不信主」的立場是科學化及有理性的呢？

（註）如果問小孩子，他用的鉛筆是不是「咻」的一聲，出現在桌上？他一定會說：不是，是爸爸或媽媽買給他的。鉛筆不會憑空出現，一定是有人造了它；那麼簡單的鉛筆都需要人造，何況是那麼龐大複雜的宇宙？（此是站長舉的例子）

（３）明白了上述兩個反應是如何缺乏理性後，「不信主者」現在唯一可選擇的只有承認萬物有因。但由於他拒絕相信有一個超然的造物主，他會堅持這個萬物之因一定是在世上。

尋找根源
萬物產生的根源是什麼？有人拿世上某些事物當作萬物之因，比如說：偶像，動物，甚至個人。但崇拜偶像與相信巫術一樣，不入真正宗教之列，而宗教只是相信一位至高無上的造物主。有些「不信主者」認為可以消滅的人或物不會是造物者，反而天上不會消滅的星體值得去崇拜；但科學已證明沒有一種天體是永恆不變的，這亦證明了天體不會是造物者。既然造物主不是大型的物體，而這些大型物體其實是由很多細小的單元組合而成，「不信主者」便轉移目標，尋找最根本的，永恆的聚合單元。他們以為，有了這些單元，就能解釋一切，而神存在的說法也就不攻自破了。可惜這些基本單元後來被發現也是會消滅的。人們從分解化合物中知道物質是由若干元素組成，而元素由分子組成，而分子又由原子組成；但原子並不是如希臘人所以為的不可分裂的物質，它們是由某些更細小的東西組成，這便是我們所要找尋的「因」嗎？可惜這些東西卻不是固定的物質，而是非常奇特的東西，它們的質量隨著它們的移動而改變；還有，我們不能直接觀察這些「東西」，它們的存在只可從它們的表現推斷出來。

永恆的造物主　　　　　
以前「不信主者」所持之理由之一，是他們見不到主。但人是有理性的，他不必憑肉眼直接看到才肯相信，因為要相信事物的存在可憑觀察得到的現象推斷出來，但這樣對「不信主者」說簡直是白費心機。其實科學已再三證明了「信主者」的論據，因為推論法正是唯一證明粒子存在的方法。

我們要尋找的造物主（或稱因）必定是永恆的，也就是沒有開端的。既然沒有開端，那必是自足存在，也就是說，不必依賴他物來存在或延續其存在的。若是如此，這個「因」應是永遠不會消滅的。因此，一切可以消滅的事物，均不能永恆不變。所有形式的物質，包括粒子，都可消滅，而每一形式的物質必定受其他形式的物質所影響，於是，無論何種形式的物質都不會是永恆的。所以「不信主者」不能仰賴科學找到滿意的答案，科學是無法為他解決一些不合邏輯的事的。

自然的答案　　　　
有些「不信主者」說：「為何要尋找永恆呢？欲窮世上的有限，我們是不必外求永恆無限的造物主的。如果我們要解釋甲，我們得找出它的自然之「因」－－乙；要解釋乙，則找出丙，如此類推。這一系列因果不一定要止於最終的「因」，它們可以是無窮盡的。」

要指出這個說法的謬誤，我們可用下述的例子說明：獨裁者聽到有人造他的謠言，下令秘密警察去追查。問甲，甲說是從乙那兒聽來；問乙，乙說是從丙處；問丙，丙說是從丁處....這樣下去，如果假定「聽者－傳者」的連鎖關係是無窮無盡的話，那麼謠言的真正最終來源便無法找到；可是，事實上必有一個造謠者去製造謠言，所以「聽－傳」的因果關係不可能是無窮盡的。同樣，任何被產生的物質本身不能用做解釋其他被產生物質的來源，而只有那些不被產生的物質才可以解釋被產生物質的來源。　　

最終的根源---因 　　　　
「不信主者」的非理性及違反科學原則的態度我們談過了，現在讓我們看看「信主者」的立場。「信主者」與「不信主者」的態度相反，他是用理性去分析，是與科學原則相符合的。他認為萬物不會來自虛無，亦非來自其它可消滅的物質。因此，「物」必然是從某種永恆不滅的東西而來，而永恆不滅的也就是自足存在、超出限制，他的屬性亦是無窮無盡的。

這個永恆不滅的「因」如何引生「果」－－即世間萬物呢？物質之產生不出兩個方式：（１）自然演變（２）由他物刻意去創造。

一切自然的「因」，以第一種方式產生「果」；理性的「因」，則以第二種方式產生「果」。例如：火不是有意把水燒沸的，水沸卻是盛了水的器皿挪近火源的結果（自然演變）；但主婦是有意燒水泡茶，主婦的本質裡是沒有一樣東西會自然產生茶的，所以主婦是憑意志（刻意）決定要不要泡茶。

自然的「果」的產生不單純依靠一個「因」，還受到很多別的因素影響。舉例說：要水煮沸不單靠火，水一定要放在容器內，挪近火，又須有足夠的氧氣等....。但是，永恆的「因」卻是自足存在，不須依賴別的因素來體現的（存在，表現）。如此說，它不以自然的因果律來體現，它的體現是刻意的。而由於是刻意的體現，這個永恆之「因」必是活的，自足的。所以創造世界的造物主是〝活的〞、有〝意志的〞，自足存在及擁有其他同樣推論出來的特質。這個從客觀公正得來的結論，正合乎造物主向祂的使者所啟示的真理，而在祂的啟示中，我們可得到更完美的答案。

「我們從哪裡來？」是最根本的問題。這個問題有了答案，我們才可以回答「我們因何存在？」及「我們今後往哪裡去？」。而「不信主者」未能解答那根本的問題，他們對其餘兩個引申出來的問題亦得不到滿意的答案。

伊斯蘭的觀點 　　
伊斯蘭教義之基石之一，是相信獨一的造物主，基於這信念，產生了其他信仰的支柱－－信死後復生，信天使，信主的經典、信主的使者、信主的定度（前定）。體現（實踐）信仰的形式則有禮拜、施天課、守齋及朝覲。
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