對伊斯蘭的批評，常常在穆斯林群體中引發強烈反應。在公共討論中，這種反應往往被簡化為“宗教敏感”或“缺乏包容”。然而，若僅以神學或宗教情緒來解釋這一現象，就忽略了其背後更複雜的歷史、文化與政治背景。正是這些長期累積的現實處境，塑造了穆斯林感知與應對批評的獨特方式。
對許多穆斯林而言，非穆斯林對古蘭經或先知穆罕默德（願主福安之）的批評，往往會被視為對其伊斯蘭信仰身份認同與人格尊嚴的直接攻擊。殖民主義留下的歷史創傷、長期存在的伊斯蘭恐懼症，以及將宗教與文化或政治失敗混為一談的傾向，都進一步放大了這種反應。
要真正理解穆斯林對批評的態度，就必須將其置於更宏觀的現實背景之中，同時清楚地區分理性的批評與去人性化的攻擊性言辭。
信仰與社會層面的敏感性
在穆斯林看來，古蘭經是真主逐字逐句啟示的經典，其本身完美無瑕。因此，質疑古蘭經的神聖來源或道德教義，往往被視為極其冒犯甚至大逆不道的行為。在伊斯蘭信仰中，先知穆罕默德（願主福安之）享有至高無上的地位，任何對他的貶損或詆毀，都會被穆斯林視為對整個伊斯蘭信仰根基的攻擊。這種敏感性，又因廣泛存在的負面刻板印象，現實中針對穆斯林的歧視以及伊斯蘭恐懼症而進一步加劇。
許多穆斯林，尤其是生活在西方社會的穆斯林，其實長期遭受著民粹分子、極端分子的言語騷擾與排斥，甚至直接的人身暴力傷害。在這樣的社會環境中，如何正確的分辨哪些是出於善意的批評，哪些是赤裸裸的敵意，就變得異常困難。與此同時，也有部分穆斯林不分青紅皂白地把一切針對穆斯林的批評統統視為“伊斯蘭恐懼症”，即便這些批評本身是合理的，他們也無法接受。這無疑又讓穆斯林與非穆斯林之間的公共對話更加複雜。
殖民主義與東方主義的歷史遺產
從十七世紀到二十世紀，大量穆斯林占多數的國家與地區遭到歐洲列強的殖民統治，列強在政治、文化和知識層面系統性地邊緣化、扭曲、醜化伊斯蘭信仰。殖民者往往將穆斯林描繪為“原始落後”“不文明”的群體，進而為自己的掠奪與殖民統治做狡辯。這種敘事方式，對穆斯林群體造成了深層次的心理創傷，並在代際之間持續傳遞，形成揮之不去的自卑感。
與此同時，東方主義學術則進一步固化了這些偏見，他們將穆斯林世界描繪成單一、停滯、沒有理性思維能力的群體。時至今日，美國穆斯林群體仍然頻繁遭遇騷擾、霸淩、人身攻擊以及制度性的歧視，包括政府監控和限制性旅行政策。在持續不斷的偏見環境中，人們自然難以分辨出某些批評究竟是善意的討論，還是另一種形式的攻擊。
宗教與文化的混淆
另一個重要的誤解來源，是人們總是把宗教與文化混為一談。許多本質上源自阿拉伯部落習俗或父權傳統的落後、封建做法，卻被錯誤地歸因於伊斯蘭本身。
因此，對功能失調的國家、社會撕裂或治理失敗的批評，往往被誤解為對伊斯蘭信仰的否定。事實上，殖民遺產、長期戰爭、威權統治以及嚴重的經濟不平等，深刻破壞了許多穆斯林社會，但這些政治和社會問題並非伊斯蘭信仰所固有。當批評者混淆文化、政治與宗教時，伊斯蘭就被描繪成抗拒進步的信仰體系，從而加劇誤解與對立。因此，如何正確、清晰地將信仰與文化加以區分，是實現建設性對話的前提。
伊斯蘭文明的貢獻
歷史事實本身，就挑戰了“伊斯蘭反現代”的刻板印象。在伊斯蘭文明的黃金時代，穆斯林學者們在科學、哲學、醫學、數學、天文學等各個領域取得了劃時代的成就，引領了全球科技文明發展的潮流。穆斯林學者們保存並發展了希臘哲學與科學傳統，創立了代數學體系，推動了醫學革命，發展了光學理論，並建立了早期大學制度。
穆斯林文明所締造的這些成果，為歐洲文藝復興奠定了重要基礎。忽視這一文明遺產，使一些批評者得以將伊斯蘭描繪為與理性和進步相對立，從而不斷複製刻板印象，並助長伊斯蘭恐懼症。
去人性化的批評與負責任的批評
當非穆斯林的批評將極端主義組織的暴力行為歸咎于普通穆斯林，當批評的聲音假定伊斯蘭天生落後，否認穆斯林社會的多樣性，或將穆斯林描繪為危險、野蠻的群體時，這種批評本身就已經在朝著“去人性化”的方向發展。把十九億人視作一個同質的整體，抹殺了一個全球性社群的複雜性與豐富性。
與之相對，理性、公正、負責任的世俗批評，則以促進相互理解與改善狀況為目標。而有害的批評則實行集體罪責制，為歧視和排斥提供所謂合理的藉口，並剝奪整個穆斯林群體的尊嚴。伊斯蘭理應與基督教、猶太教、印度教等其他信仰體系一樣，按照同樣的標準被審視，而非被單獨挑出。
培養韌性與對話能力
若想重新開啟健康而有效的批評空間，穆斯林社群必須首先培養內在的韌性，並認識到，沒有任何一位學者、教派或機構能夠壟斷真主的真理。並非一切的批評都不可接受，有時候，批評者的動機源於關切，而非敵意。在這種情況下，冷靜、深思熟慮的回應，往往比情緒化的防禦與戰鬥更具力量。穩固的信仰認同與文化歸屬感，有助於減輕對“批評會抹殺傳統”的恐懼。竭盡全力做到積極傾聽、提出澄清性問題，以及區分建設性批評與惡意攻擊，是進行有效對話的關鍵能力。
然而，現實社會中，促進此類有效對話的障礙依然存在。威權政權常將批評等同於不忠或褻瀆，教派紛爭使任何質疑都被解讀為針對穆斯林身份的攻擊。強調死記硬背而非理性思維的教育體系，不斷強化著順從文化，而對長者或宗教學者的不當觀點提出質疑，往往被視為不敬。這些文化和結構性的因素，共同削弱了曾經在伊斯蘭文明中蓬勃發展的辯論精神。
古蘭經與先知的指引
古蘭經對如何應對敵意和歪曲，給出了明確的道德指引。真主告誡信士，即便面對仇視，也要堅持公正。
當遭遇敵意時，聖訓同樣強調克制與節制。據阿布·胡萊賴傳述，有人當著先知穆罕默德（願主福安之）的面侮辱阿布·伯克爾。阿布·伯克爾起初保持沉默，先知（願主福安之）微笑以示認可。當阿布·伯克爾以同樣的方式回擊時，先知（願主福安之）的神情發生了變化，並起身離去。隨後，先知（願主福安之）解釋說：“當你保持沉默時，有一位天使在替你回應；但當你以同樣方式反擊時，惡魔出現了。我不會坐在惡魔出現的地方。”這一傳述清楚地彰顯了忍耐的美德，也警示了以敵意回應敵意的危險。
言論自由與負責任的回應
言論自由，是一項基本人權，也是真主賦予世人的神聖價值，但它必須以責任為邊界，不可肆意妄言。如果一個人用言論自由為藉口，去貶低、否定他人的人性和尊嚴，那麼，這種言論自由在道德上就不再是正當的。伊斯蘭教導信士，在遭受批評時並非無能為力，而是被召喚選擇更高尚的回應之道，換言之，在糾正不公的同時，不可複製這種不公的醜陋。恰當的回應，應當是清晰、有理有據的闡釋，而非謾駡與誹謗。仇恨不應以仇恨回擊，每一次侮辱，都蘊含著維護信仰尊嚴與共同人性的契機。古蘭經的倫理精神，呼籲信士以和平回應無知。
穆斯林對批評的反應，無法脫離信仰、歷史、文化與政治背景來理解。這種敏感性，既源于對真主神聖經典與先知穆罕默德（願主福安之）的深切敬重，也來自殖民主義留下的長期創傷、現實中的歧視，以及宗教與文化、政治失敗被混為一談的現實。
然而，伊斯蘭悠久而豐厚的思想遺產同樣表明，伊斯蘭信仰並非天生抗拒理性、批評或進步。真正的問題，不在於是否接受批評，而在於批評是否公正、是否指向思想本身、是否尊重人的尊嚴。
如果批評不是在貶低人，而回應也不是出於害怕或自我保護，那麼批評就不再是在攻擊信仰，而可能成為通向更深理解、彼此尊重與共同成長的橋樑。
建設性的批評應當探討觀念，而非攻擊個人，應秉持普世標準，而非將伊斯蘭視作唯一的“病灶”加以針對。對於穆斯林而言，若能以此磨礪韌性、踐行傾聽並遵循古蘭經的指引，批評便能轉化為對話與成長的機緣。如此，批評就不再是信仰的威脅，而是通向深刻理解與相互尊重的橋樑。
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編輯：葉哈雅
出處：IslamCity
原文：Why Do Muslims React So Strongly to Criticism?
連結：https://tinyurl.com/2cx8tvmt
